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Tercera meditación
de Cuaresma del padre Cantalamessa al Papa y a la Curia (I)
CIUDAD DEL VATICANO, domingo, 4 abril 2004 - «"La moral dice qué
hacer" - La Pascua en la vida» ha sido el núcleo de la tercera y
última meditación de Cuaresma que dirigió el padre Raniero
Cantalamessa, ofm cap, predicador de la Casa Pontificia, el viernes
pasado a Juan Pablo II y a sus colaboradores de la Curia Romana.
Este año, el tema de las meditaciones cuaresmales ha sido el
siguiente: «Ardientemente he deseado comer esta Pascua con vosotros»
(Lc 22, 15). Publicamos a continuación la primera parte del el texto
predicado en la capilla «Redemptoris Mater» del Palacio Apostólico
Vaticano.
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P. Raniero Cantalamessa
Cuaresma en la Casa Pontificia 2004
Tercera predicación
«LA MORAL DICE QUÉ HACER»
La Pascua en la vida
1. De la fe a las virtudes
La letra te enseña lo ocurrido; lo que debes creer, la alegoría. /
La moral, qué hacer; hacia dónde tender, la anagogía (Littera gesta
docet, quid credas allegoria. / Moralis, quid agas; quo tendas
anagogia). Hemos llegado al tercer nivel de lectura de la Escritura:
el moral, que trata de sacar de la Pascua enseñanzas prácticas para
la vida y las costumbres.
Es importante observar el orden con el que se suceden estos
distintos sentidos de la Biblia: no viene primero la moral y después
el misterio, primero las obras y después la fe, sino al contrario.
Se respeta el principio formulado por San Gregorio Magno: «No se
llega de las virtudes a la fe, sino de la fe a las virtudes» [1].
Lamentablemente en cierto momento este orden se perturba. A algunos
Padres les pareció pedagógicamente más conveniente tratar antes de
las cosas morales y después de las místicas, que son las más
elevadas. Ambrosio propone por lo tanto un nuevo orden: primero, la
historia, segundo la moral, tercero el misterio [2]. Esta tendencia
se reforzaba por el hecho de que se ponía en relación la vida activa
con la moral y la vida contemplativa con el misterio y se sabe
cuánto, en la Edad Media, la contemplación simbolizada por María se
consideraba más elevada que la vida activa representada por Marta.
Cuando después se afirmó la costumbre de dividir la vida espiritual
en las tres famosas etapas de vida purgativa, vida iluminativa y
vida mística, la moral que preside la vida purgativa no podía sino
preceder, al comentar la Escritura, la atención al misterio.
De tal forma, en la práctica, si bien no en teoría, se colocaban las
obras por delante de la fe, la moral por delante del kerygma [3].
También esto contribuirá a crear la situación que dará a Lutero el
pretexto para su contestación radical. Cristo no es para él un
modelo a imitar con la propia vida, sino un don a acoger mediante la
fe, y punto. Nacía la controversia sobre fe y obras, destinada a
arrastrase tan prolongadamente y crear tantas falsas
contraposiciones.
Hoy, con el documento común de la Iglesia Católica y la Federación
de las Iglesias Luteranas, se ha llegado, al menos sobre este punto,
a un acuerdo; no o la fe o las obras, sino y la fe y las obras, cada
una sin embargo en el propio orden. En el fondo era lo que había
enunciado San Gregorio Magno con su máxima: «No se llega de las
virtudes a la fe, sino de la fe a las virtudes».
2. Quitad la levadura vieja
Aplicada a la Pascua, la lectura moral tiene detrás una larga
historia. San Pablo escribe a los Corintios: «Purificaos de la
levadura vieja, para ser masa nueva; pues sois ázimos. Porque
Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado. Así que, celebremos la
fiesta, no con vieja levadura, ni con levadura de malicia e
inmoralidad, sino con ázimos de pureza y verdad» (1 Co 5, 7-8)
Todo parece indicar que el Apóstol escribe estas palabras ante la
inminencia de una fiesta de Pascua, tal vez la del año 57. La
exhortación «así que celebremos la fiesta» se refiere precisamente a
la Pascua que ya no se entiende sólo como recuerdo de la inmolación
del cordero y de la salida de Egipto, sino también y sobre todo como
recuerdo de la inmolación de Cristo. Es el más antiguo testimonio de
la existencia de una Pascua cristiana, «nuestra Pascua».
Esta de San Pablo es por lo tanto la primera predicación «cuaresmal»
del cristianismo y esto la hace aún más actual en este momento. El
Apóstol se basa en la costumbre judía de revisar la casa la víspera
de Pascua y eliminar todo rastro de pan fermentado para ilustrar las
implicaciones morales de la Pascua cristiana. El creyente también
debe explorar la casa interior de su corazón para destruir todo lo
que pertenece al viejo régimen del pecado y de la corrupción.
El desarrollo sucesivo de la doctrina y de la práctica de la Iglesia
ha precisado dónde y cómo esta purificación pascual debe hallar su
actuación concreta, cómo se hace para eliminar «la levadura vieja»:
en el sacramento de la reconciliación. Aplicando a la Pascua el
esquema cuatripartito que seguimos en estas meditaciones, un autor
medieval escribe: «Pascua puede tener un significado histórico, uno
alegórico, uno moral y uno anagógico. Históricamente, la Pascua
sucede cuando el ángel exterminador pasó por Egipto; alegóricamente,
cuando la Iglesia, en el bautismo, pasa de la infidelidad a la fe;
moralmente, cuando el alma, a través de la confesión y la
contrición, pasa del vicio a la virtud; anagógicamente, cuando
pasamos de la miseria de esta vida a las alegrías eternas» [4].
El vínculo estrecho entre Pascua y confesión fue confirmado
canónicamente por el Concilio Lateranente IV de 1215 que prescribió
confesar y comulgar al menos en Pascua [5]. En la Novo millennio
ineunte, el Santo Padre exhorta a «proponer de modo persuasivo y
eficaz la práctica del sacramento de la reconciliación» [6]. No sé
si lograré hacerlo «de modo persuasivo y eficaz»; sin embargo deseo
recoger igualmente la invitación y decir algo que acreciente en
nosotros el deseo de una buena confesión pascual.
Digamos ante todo que el sacramento de la reconciliación no es el
único medio que tenemos a disposición en la lucha diaria contra el
pecado. Los Padres y los doctores de la Iglesia han reconocido a la
Eucaristía una eficacia general para la liberación del pecado [7].
La sangre de Cristo que en ella recibimos «purifica nuestras
conciencias de las obras de muerte», nos asegura la Carta a los
Hebreos (Hb 9, 14). «Cada vez que bebes esta sangre ?escribe San
Ambrosio? recibes la remisión de los pecados y te embriagas de
Espíritu», y también: «Este pan es la remisión de los pecados» [8].
Antes de distribuir la comunión, la liturgia hace decir al
celebrante: «Este es el Cordero de Dios que quita los pecados del
mundo». También la invocación del Padre Nuestro «Perdona nuestras
ofensas», según los Padres, es un medio para obtener el perdón de
los pecados.
Sabemos no obstante que el medio ordinario y necesario para obtener
el perdón de los pecados graves cometidos después del bautismo es el
sacramento de la reconciliación. Este es también un medio excelente
para librarse de los pecados veniales y de los defectos ordinarios.
No es necesario repetir aquí los principios históricos y teológicos
relativos a este sacramento que todos conocemos y que la exhortación
post-sinodal sobre «Reconciliación y penitencia» de 1984 ha
ilustrado ampliamente. Sólo algunas reflexiones de carácter
existencial y espiritual.
La confesión es el momento en que la dignidad de cada creyente es
afirmada más claramente. En cualquier otro momento de la vida de la
Iglesia el creyente es uno entre tantos: uno de los que escuchan la
Palabra, uno de los que reciben la Eucaristía. Aquí él es único; la
Iglesia existe en ese momento sólo para él o para ella.
Esta forma de liberarse del pecado confesándolo a Dios a través de
su ministro se corresponde con la necesidad natural de la psiquis
humana de liberarse de lo que oprime la conciencia manifestándolo,
sacándolo a la luz y expresándolo verbalmente. El Salmo 32 describe
la felicidad que brota de tal experiencia.
¡Dichoso el que es perdonado de su culpa,
y
le queda cubierto su pecado!...
Cuando yo me callaba,
se
sumían mis huesos
en mi rugir de cada día,
mientras pesaba, día y noche,
tu mano sobre mí;
mi corazón se alteraba como un campo
en los ardores del estío.
Mi pecado te reconocí,
Y no oculté mi culpa;
dije: «Me confesaré
al Señor de mis rebeldías».
Y tu absolviste mi culpa,
perdonaste mi pecado.
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1 S. Gregorio Magno, Homilías sobre Ezequiel, II, 7 (PL 76, 1018).
2 S. Ambrosio, Comentario al Evangelio de Lucas, III, 35 (PL 15,
1603): historiam , mores, mysterium.
3
Cf. H. de Lubac, Exégèse médiévale, cit., I,2, p.413.
4 Sicardo de Cremona, Mitral, VI, 15 (PL 213, 543).
5 Cf. Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bologma 1973, p. 245
6 Novo millennio ineunte, 37.
7 Cf. S. Tomás de Aquino, S. Th. III, q. LXXIX, aa.3-6).
8 S. Ambrosio, De sacr. V,3,17 (CSEL 73, p. 65); De ben. Patr. 9,39
(CSEL 32,2, p.147).
Tercera meditación de Cuaresma del padre Cantalamessa al Papa y a la
Curia (II)
«”La moral dice qué hacer” - La Pascua en la vida»
CIUDAD DEL VATICANO, lunes, 5 abril 2004 - «”La moral dice qué
hacer” - La Pascua en la vida» ha sido el núcleo de la tercera y
última meditación de Cuaresma que dirigió el padre Raniero
Cantalamessa, ofm cap, predicador de la Casa Pontificia, el viernes
pasado a Juan Pablo II y a sus colaboradores de la Curia Romana.
Este año, el tema de las meditaciones cuaresmales ha sido el
siguiente: «Ardientemente he deseado comer esta Pascua con vosotros»
(Lc 22, 15). Publicamos a continuación la segunda parte del texto
predicado en la capilla «Redemptoris Mater» del Palacio Apostólico
Vaticano.
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P. Raniero Cantalamessa
Cuaresma en la Casa Pontificia 2004
Tercera predicación
«LA MORAL DICE QUÉ HACER»
La Pascua en la vida
3. Renovar el sacramento en el Espíritu
Si queremos sin embargo que este sacramento (la Confesión. Ndr) sea
verdaderamente eficaz en la lucha contra el pecado, su modo de
administrarlo y recibirlo debe ser renovado en el Espíritu, como
cualquier otra cosa en la Iglesia. El vínculo entre Espíritu Santo y
perdón de los pecados está en las palabras mismas de institución de
este sacramento: «Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los
pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les
quedan retenidos» (Jn 20, 22ss).
Una antigua oración litúrgica dice: «Te rogamos Señor: que el
Espíritu Santo sane nuestras almas con los divinos sacramentos,
porque Él mismo es la remisión de todos los pecados» [9]. Esta audaz
afirmación se inspira en San Ambrosio. «En la remisión de los
pecados --escribe el santo--, los hombres desempeñan un ministerio,
pero no ejercen potestad propia alguna, puesto que es por el
Espíritu Santo que los pecados son perdonados» [10].
Uno de los símbolos del Espíritu Santo es el fuego: «Él os bautizará
en Espíritu Santo y fuego» (Mt 3, 11); «Se les aparecieron unas
lenguas como de fuego... quedaron todos llenos del Espíritu Santo»
(Hch 2, 4). El fuego purifica. También el agua simboliza con
frecuencia la purificación, pero con una diferencia: el agua
purifica la superficie de las cosas, el fuego también el interior,
penetra entre fibra y fibra y libera de la escoria. Para purificar
el oro no basta con lavarlo, hay que pasarlo por el crisol.
Esto hace el Espíritu Santo en el sacramento de la reconciliación.
Él libera la imagen de Dios de las incrustaciones del pecado y le
devuelve su esplendor original. Hablando de la brasa encendida que
purifica los labios de Isaías (Cf. Is 6, 6), San Ambrosio escribe:
«Aquel fuego era figura del Espíritu Santo que descendería tras la
ascensión del Señor para perdonar los pecados de todos y para
inflamar, como fuego, el alma y la mente de los fieles» [11].
Renovar el sacramento en el Espíritu quiere decir vivir la confesión
no como un rito, una costumbre o una obligación canónica que hay que
cumplir, sino como un encuentro personal con el Resucitado que nos
permite, como a Tomás, tocar sus llagas, sentir en nosotros la
fuerza sanadora del su sangre y gustar «el gozo de estar salvados».
La confesión nos permite experimentar en nosotros lo que la Iglesia
canta la noche de Pascua en el Exultet: «¡Oh feliz culpa que nos ha
merecido tal Redentor!». ¡Jesús sabe hacer de todas las culpas
humanas, una vez reconocidas, «felices culpas», culpas que ya no se
recuerdan más sino por la experiencia de misericordia y de ternura
divina de la que han sido ocasión!
Un milagro mayor que decir a un paralítico: «Levántate y anda»
sucede en cada absolución (Cf. Mc 2, 9). Sólo la omnipotencia divina
puede crear de la nada lo que no es, y reducir a la nada lo que es,
y esto es lo que ocurre en la remisión de los pecados. En ella se
realiza de hecho lo que sucede de derecho en la cruz: es «destruido
el cuerpo del pecado», literalmente «aniquilado» (Rm 6, 7).
El sacramento de la confesión pone a nuestra disposición un medio
excelente e insuperable para hacer siempre de nuevo la experiencia
de la justificación gratuita a través de la fe. Nos da la
posibilidad de realizar cada vez el «maravilloso intercambio» por el
que nosotros damos a Cristo nuestros pecados y Él nos da a nosotros
su justicia. Después de cada buena confesión, somos el publicano que
sólo por haber dicho: «¡Oh Dios, ten piedad de mí, pecador!», vuelve
a casa justificado, perdonado, transformado en criatura nueva.
Recibida la absolución, debemos estar atentos para no repetir el
error de los nueve leprosos que ni siguiera se dieron la vuelta para
dar gracias. Miremos qué hace en el mosaico de esta capilla la
pecadora a la que mucho le ha sido perdonado: con qué infinita
devoción y conmoción se agacha a lavar y besar los pies de Jesús y
secarlos con sus cabellos. También nosotros, después de cada
confesión, podemos correr a la casa donde Jesús está en un banquete
?acudir a la Eucaristía o ante el Santísimo? y dar salida a nuestra
conmovida gratitud.
Renovar el sacramento en el Espíritu significa, además, revisar cada
cierto tiempo también el objeto de nuestras confesiones. Existe el
peligro de detenerse en esquemas de examen de conciencia aprendidos
de jóvenes y seguir con ellos toda la vida, mientras las situaciones
han cambiado y nuestros verdaderos pecados ya no son los mismos de
entonces.
A veces, cuando no hay pecados graves que confesar, creo que
conviene dejar aparte todos nuestros esquemas y, preparándonos para
la confesión, hacer con Jesús un diálogo de este tipo: «Jesús, en
confianza sólo entre Tú y yo: ¿qué es lo que en este tiempo te ha
desagradado más de mí, qué verdaderamente te ha entristecido y
ofendido?». En general, la repuesta a esta pregunta no se hace
esperar... Una vez obtenida, hay que ir directamente a la cuestión y
no sepultar en la confesión aquello bajo una avalancha de otros
defectos habituales.
4. Penitentes y confesores
Muchos de nosotros aquí presentes no somos sólo penitentes, sino
también confesores; no recibimos sólo el sacramento de la
reconciliación, sino que también lo administramos. La renovación del
sacramento no se refiere sólo al modo de recibirlo, sino también al
modo de administrarlo. Me permito de hacer humildemente alguna
reflexión al respecto.
La Iglesia latina ha intentado explicar este sacramento con la idea
jurídica de un proceso del que se sale absuelto, o no absuelto. En
este proceso el ministro reviste la función de juez. Esta visión, si
se acentúa unilateralmente, puede tener consecuencias negativas. Se
hace difícil reconocer en el confesor a Jesús. En la parábola del
hijo pródigo el padre no se comporta como un juez, sino precisamente
como padre; antes aún de que el hijo haya terminado de hacer su
confesión, le abraza y ordena la fiesta. El Evangelio es el
verdadero «manual para confesores»; el Derecho Canónico está para
servirlo, no para sustituirlo.
Jesús no empieza a preguntar en tono perentorio a la adúltera, a
Zaqueo y a todos los pecadores que encuentra «el número y la
especie» de los pecados: «¿Cuántas veces? ¿Con quién? ¿Dónde?». Se
preocupa ante todo de que la persona experimente la misericordia, la
ternura y también el gozo de Dios al acoger al pecador. Sabe que
tras esta experiencia será el propio pecador quien sienta la
necesidad de una confesión cada vez más completa de las culpas. En
toda la Biblia vemos en acto la pedagogía de Dios de no pedir al
hombre todo e inmediatamente en materia de moral, sino sólo aquello
que, por el momento, está en grado de comprender. Pablo habla de una
«divina paciencia» al respecto (Cf. Rm 3, 26). Lo esencial es que
haya un inicio de verdadero arrepentimiento y la voluntad de cambiar
y reparar el mal hecho.
El Papa ha dado un fuerte signo en este sentido, y no sólo con la
Encíclica «Dives in misericordia». En 1983, mientras se celebraba el
Sínodo de los Obispos sobre «Penitencia y reconciliación», quiso
proclamar santo, en presencia de todo el Sínodo, al beato Leopoldo
Mandić, el humilde capuchino que había pasado la vida confesando.
Es célebre la afabilidad, el amor, el aliento con que San Leopoldo
acogía y se despedía de cada penitente. A quien le reprochaba que
era «demasiado bueno» y que Dios le pediría cuentas de su excesiva
liberalidad con los penitentes, respondía: «No hemos sido nosotros
quienes hemos muerto por las almas, sino que ha derramado Él su
sangre divina. Debemos por lo tanto tratar a las almas como nos ha
enseñado Él con su ejemplo. Si el Señor me reprochara por excesiva
liberalidad, podría decirle: ?¡Señor bendito, este mal ejemplo me lo
habéis dado Vos!?» [12] .
Los frutos dan testimonio de la bondad de esta forma suya de
administrar el sacramento. A medio siglo de distancia, aún se hallan
en Italia personas que atribuyen a él su regreso a la Iglesia. Es
cierto que junto a San Leopoldo, tiernísimo en la confesión, está en
la misma orden San Pío de Pietrelcina, del que son conocidos los
modos a veces ásperos de acoger y despedirse de los penitentes; pero
para imitarle en ello habría que estar seguro de tener el mismo don
que poseía él de unir de esta forma aún más estrechamente hacia sí a
las almas y hacerlas volver a su confesionario inmediatamente
después, con disposiciones de corazón transformadas.
Presentando un libro sobre San Leopoldo, el entonces cardenal
prefecto de la Congregación de los Santos, Pietro Palazzini,
escribía: «Si hay personas que tienen la obligación primaria de
salvar la confesión de la crisis que parece amenazarla, éstas son
ante todo los sacerdotes... Si acaso el alejamiento de los fieles de
este humanísimo y consolador sacramento ocurriera con independencia
de otras causas, ello sería doloroso...; pero no lo sería nunca como
en el caso de que ello dependiera de los ministros» [13]. No es raro
dar con personas que se han alejado de la confesión durante años y a
veces durante toda la vida por un encuentro traumático ocurrido la
última vez que se habían acercado al sacramento.
La administración de la penitencia puede transformarse para un
confesor en una ocasión de conversión y de gracia, como lo es para
un predicador el anuncio de la Palabra de Dios. En los pecados del
penitente reconoce sin dificultad, tal vez en formas distintas, los
propios pecados, y mientras oye una confesión no puede menos que
decir para sí: «Señor, también yo, también yo he hecho lo mismo, ten
piedad también de mí». ¡Cuántos pecados, nunca incluidos en los
exámenes de conciencia propios, se descubren oyendo los pecados de
los demás! A algún penitente más afligido, San Leopoldo decía para
alentarle: «Estamos aquí dos pecadores: ¡que Dios tenga piedad de
nosotros!» [14].
Termino esta meditación con una poesía de Paul Claudel que describe
la confesión con las mismas imágenes con las que la liturgia celebra
la resurrección de Cristo. Ésta nos hace desear el gozo de llegar a
la Pascua renovados en el espíritu por una buena confesión:
«¡Dios mío, he resucitado y estoy otra vez Contigo!
Dormía y estaba tumbado como un muerto en la noche.
Dios dijo: Hágase la luz y me he despertado
¡Como se lanza un grito!
¡He resucitado y me he despertado,
estoy en pié y comienzo el día que empieza!
Padre mío que me has creado antes de la aurora,
me pongo en Tu presencia,
Mi corazón está libre y mi boca es clara,
el cuerpo y el espíritu están en ayuno.
Estoy absuelto de todos mis pecados
Que he confesado uno por uno.
El anillo nupcial está en mi dedo y mi rostro está limpio.
Soy como un ser inocente en la gracia
Que me has concedido» [15].
¡Feliz y Santa Pascua!
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9 Misal Romano, martes después de Pentecostés
10 S. Ambrosio, Sobre el Espíritu Santo, III, 137.
11 S. Ambrosio, Sobre los deberes, III, 18, 103 (PL 16, 174).
12 Textos citados en Lorenzo de Fara, Leopoldo Mandić. La humanidad,
la santidad. Padua 1987, pp. 103 s.
13 Card. Pietro Palazzini, Presentación del libro En nombre de la
misericordia. S. Leopoldo Mandić y la confesión hoy, Padua 1990.
14 Cf. Lorenzo de Fara, cit., p. 106.
15 P. Claudel,
Corona benignitatis anni Dei, Oeuvres poétiques, París 1976, p. 377.
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