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1994- AÑO DE LA FAMILIA
CARTA A LAS FAMILIAS DEL PAPA JUAN PABLO II
Amadísimas
familias:
1. La celebración del Año de la familia me ofrece la grata
oportunidad de
llamar a la puerta de vuestros hogares, deseoso de saludaros con
gran
afecto y de acercarme a vosotros. Y lo hago mediante esta carta,
citando
unas palabras de la encíclica Redemptor hominis, que publiqué al
comienzo
de mi ministerio petrino: El «hombre es el camino de la Iglesia»1.
Con estas palabras deseaba referirme sobre todo a las múltiples
sendas por
las que el hombre camina y, al mismo tiempo, quería subrayar cuán
vivo y
profundo es el deseo de la Iglesia de acompañarle en recorrer los
caminos
de su existencia terrena. La Iglesia toma parte en los gozos y
esperanzas,
tristezas y angustias2 del camino cotidiano de los hombres,
profundamente
persuadida de que ha sido Cristo mismo quien la conduce por estos
senderos: es él quien ha confiado el hombre a la Iglesia; lo ha
confiado
como «camino» de su misión y de su ministerio.
La familia - camino de la Iglesia
2. Entre los numerosos caminos, la familia es el primero y el más
importante. Es un camino común, aunque particular, único e
irrepetible,
como irrepetible es todo hombre; un camino del cual no puede
alejarse el
ser humano. En efecto, él viene al mundo en el seno de una familia,
por lo
cual puede decirse que debe a ella el hecho mismo de existir como
hombre.
Cuando falta la familia, se crea en la persona que viene al mundo
una
carencia preocupante y dolorosa que pesará posteriormente durante
toda la
vida. La Iglesia, con afectuosa solicitud, está junto a quienes
viven
semejantes situaciones, porque conoce bien el papel fundamental que
la
familia está llamada a desempeñar. Sabe, además, que normalmente el
hombre
sale de la familia para realizar, a su vez, la propia vocación de
vida en
un nuevo núcleo familiar. Incluso cuando decide permanecer solo, la
familia continúa siendo, por así decirlo, su horizonte existencial
como
comunidad fundamental sobre la que se apoya toda la gama de sus
relaciones
sociales, desde las más inmediatas y cercanas hasta las más lejanas.
?No
hablamos acaso de «familia humana» al referirnos al conjunto de los
hombres que viven en el mundo?
La familia tiene su origen en el mismo amor con que el Creador
abraza al
mundo creado, como está expresado «al principio», en el libro del
Génesis
(1, 1). Jesús ofrece una prueba suprema de ello en el evangelio:
«Tanto
amó Dios al mundo que dio a su Hijo único» (Jn 3, 16). El Hijo
unigénito,
consustancial al Padre,«Dios de Dios, Luz de Luz», entró en la
historia de
los hombres a través de una familia: «El Hijo de Dios, con su
encarnación,
se ha unido, en cierto modo, con todo hombre. Trabajó con manos de
hombre,
...amó con corazón de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo
verdaderamente uno de nosotros, en todo semejante a nosotros excepto
en el
pecado»3. Por tanto, si Cristo «manifiesta plenamente el hombre al
propio
hombre»4, lo hace empezando por la familia en la que eligió nacer y
crecer. Se sabe que el Redentor pasó gran parte de su vida oculta en
Nazaret: «sujeto» (Lc 2, 51) como «Hijo del hombre» a María, su
Madre, y a
José, el carpintero. Esta «obediencia» filial, ?no es ya la primera
expresión de aquella obediencia suya al Padre «hasta la muerte» (Flp
2,
8), mediante la cual redimió al mundo?
El misterio divino de la encarnación del Verbo está, pues, en
estrecha
relación con la familia humana. No sólo con una, la de Nazaret,
sino, de
alguna manera, con cada familia, análogamente a cuanto el concilio
Vaticano II afirma del Hijo de Dios, que en la Encarnación «se ha
unido,
en cierto modo, con todo hombre»5. Siguiendo a Cristo, «que vino» al
mundo
«para servir» (Mt 20, 28), la Iglesia considera el servicio a la
familia
una de sus tareas esenciales. En este sentido, tanto el hombre como
la
familia constituyen «el camino de la Iglesia».
El Año de la familia
3. Precisamente por estos motivos la Iglesia acoge con gozo la
iniciativa,
promovida por la Organización de las Naciones Unidas,de proclamar el
1994
Año internacional de la familia. Tal iniciativa pone de manifiesto
que la
cuestión familiar es fundamental para los Estados miembros de la
ONU. Si
la Iglesia toma parte en esta iniciativa es porque ha sido enviada
por
Cristo a «todas las gentes» (Mt 28, 19). Por otra parte, no es la
primera
vez que la Iglesia hace suya una iniciativa internacional de la ONU.
Baste
recordar, por ejemplo, el Año internacional de la juventud, en 1985.
También de este modo, la Iglesia se hace presente en el mundo
haciendo
realidad la intención tan querida al Papa Juan XXIII, inspiradora de
la
constitución conciliar Gaudium et spes.
En la fiesta de la Sagrada Familia de 1993 se inauguró en toda la
comunidad eclesial el «Año de la familia», como una de las etapas
significativas en el itinerario de preparación para el gran jubileo
del
año 2000, que señalará el fin del segundo y el inicio del tercer
milenio
del nacimiento de Jesucristo. Este Año debe orientar nuestros
pensamientos
y nuestros corazones hacia Nazaret, donde el 26 de diciembre pasado
ha
sido inaugurado con una solemne celebración eucarística, presidida
por el
legado pontificio.
A lo largo de este año será importante descubrir lostestimonios del
amor y
solicitud de la Iglesia por la familia: amor y solicitud expresados
ya
desde los inicios del cristianismo, cuando la familia era
considerada
significativamente como «iglesia doméstica». En nuestros días
recordamos
frecuentemente la expresión «iglesia doméstica», que el Concilio ha
hecho
suya6 y cuyo contenido deseamos que permanezca siempre vivo y
actual. Este
deseo no disminuye al ser conscientes de las nuevas condiciones de
vida de
las familias en el mundo de hoy. Precisamente por esto es mucho más
significativo el título que el Concilio eligió, en la constitución
pastoral Gaudium et spes, para indicar los cometidos de la Iglesia
en la
situación actual: «Fomentar la dignidad del matrimonio y de la
familia»7.
Después del Concilio, otro punto importante de referencia es la
exhortación apostólica Familiaris consortio, de 1981. En este
documento se
afronta una vasta y compleja experiencia sobre la familia, la cual,
entre
pueblos y países diversos, es siempre y en todas partes «el camino
de la
Iglesia». En cierto sentido, aún lo es más allí donde la familia
atraviesa
crisis internas, o está sometida a influencias culturales, sociales
y
económicas perjudiciales, que debilitan su solidez interior, si es
que no
obstaculizan su misma formación.
Oración
4. Con la presente carta me dirijo no a la familia «en abstracto»,
sino a
cada familia de cualquier región de la tierra, dondequiera que se
halle
geográficamente y sea cual sea la diversidad y complejidad de su
cultura y
de su historia. El amor con que «tanto amó Dios al mundo» (Jn 3,
16), el
amor con que Cristo «amó hasta el extremo» a todos y cada uno (Jn
13, 1),
hace posible dirigir este mensaje a cada familia, «célula» vital de
la
grande y universal «familia» humana. El Padre, creador del universo,
y el
Verbo encarnado, redentor de la humanidad, son la fuente de esta
apertura
universal a los hombres como hermanos y hermanas, e impulsan a
abrazar a
todos con la oración que comienza con las hermosas palabras: «Padre
nuestro».
La oración hace que el Hijo de Dios habite en medio de nosotros:
«Donde
están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de
ellos»
(Mt 18, 20). Esta carta a las familias quiere ser ante todo una
súplica a
Cristo para que permanezca en cada familia humana; una invitación, a
través de la pequeña familia de padres e hijos, para que él esté
presente
en la gran familia de las naciones, a fin de que todos, junto con
él,
podamos decir de verdad: «¡Padre nuestro!». Es necesario que la
oración
sea el elemento predominante del Año de la familia en la Iglesia:
oración
de la familia, por la familia y con la familia.
Es significativo que, precisamente en la oración y mediante la
oración, el
hombre descubra de manera sencilla y profunda su propia subjetividad
típica: en la oración el «yo» humano percibe más fácilmente la
profundidad
de su ser como persona. Esto es válido también para la familia, que
no es
solamente la «célula» fundamental de la sociedad, sino que tiene
también
su propia subjetividad, la cual encuentra precisamente su primera y
fundamental confirmación y se consolida cuando sus miembros invocan
juntos: «Padre nuestro». La oración refuerza la solidez y la
cohesión
espiritual de la familia, ayudando a que ella participe de la
«fuerza» de
Dios. En la solemne «bendición nupcial», durante el rito del
matrimonio,
el celebrante implora al Señor: «Infunde sobre ellos (los novios) la
gracia del Espíritu Santo, a fin de que, en virtud de tu amor
derramado en
sus corazones, permanezcan fieles a la alianza conyugal»8. Es de
esta
«efusión del Espíritu Santo» de donde brota el vigor interior de las
familias, así como la fuerza capaz de unirlas en el amor y en la
verdad.
Amor y solicitud por todas las familias
5. ¡Ojalá que el Año de la familia llegue a ser una oración
colectiva e
incesante de cada «iglesia doméstica» y de todo el pueblo de Dios!
Que
esta oración llegue también a las familias en dificultad o en
peligro, las
desesperanzadas o divididas, y las que se encuentran en situaciones
que la
Familiaris consortio califica como «irregulares»9. ¡Que todas puedan
sentirse abrazadas por el amor y la solicitud de los hermanos y
hermanas!
Que la oración, en el Año de la familia, constituya ante todo un
testimonio alentador por parte de las familias que, en la comunión
doméstica, realizan su vocación de vida humana y cristiana. ¡Son
tantas en
cada nación, diócesis y parroquia! Se puede pensar razonablemente
que esas
familias constituyen «la norma», aun teniendo en cuenta las no pocas
«situaciones irregulares». Y la experiencia demuestra cuán
importante es
el papel de una familia coherente con las normas morales, para que
el
hombre, que nace y se forma en ella, emprenda sin incertidumbres el
camino
del bien, inscrito siempre en su corazón. En nuestros días, ciertos
programas sostenidos por medios muy potentes parecen orientarse por
desgracia a la disgregación de las familias. A veces parece incluso
que,
con todos los medios, se intenta presentar como «regulares» y
atractivas
—con apariencias exteriores seductoras— situaciones que en realidad
son
«irregulares».
En efecto, tales situaciones contradicen la «verdad y el amor» que
deben
inspirar la recíproca relación entre hombre y mujer y, por tanto,
son
causa de tensiones y divisiones en las familias, con graves
consecuencias,
especialmente sobre los hijos. Se oscurece la conciencia moral, se
deforma
lo que es verdadero, bueno y bello, y la libertad es suplantada por
una
verdadera y propia esclavitud. Ante todo esto, ¡qué actuales y
alentadoras
resultan las palabras del apóstol Pablo sobre la libertad con que
Cristo
nos ha liberado, y sobre la esclavitud causada por el pecado (cf. Ga
5,
1)!
Vemos, por tanto, cuán oportuno e incluso necesario es para la
Iglesia un
Año de la familia; qué indispensable es el testimonio de todas las
familias que viven cada día su vocación; cuán urgente es una gran
oración
de las familias, que aumente y abarque el mundo entero, y en la cual
se
exprese una acción de gracias por el amor en la verdad, por la
«efusión de
la gracia del Espíritu Santo»10, por la presencia de Cristo entre
padres e
hijos: Cristo, redentor y esposo, que «nos amó hasta el extremo»
(cf. Jn
13, 1). Estamos plenamente persuadidos de que este amor es más
grande que
todo (cf. 1 Co 13, 13); y creemos que es capaz de superar
victoriosamente
todo lo que no sea amor.
¡Que se eleve incesantemente durante este año la oración de la
Iglesia, la
oración de las familias, «iglesias domésticas»! Y que sea acogida
por Dios
y escuchada por los hombres, para que no caigan en la duda, y los
que
vacilan a causa de la fragilidad humana no cedan ante la atracción
tentadora de los bienes sólo aparentes, como son los que se proponen
en
toda tentación.
En Caná de Galilea, donde Jesús fue invitado a un banquete de bodas,
su
Madre se dirige a los sirvientes diciéndoles: «Haced lo que él os
diga»
(Jn 2, 5). También a nosotros, que celebramos el Año de la familia,
dirige
María esas mismas palabras. Y lo que Cristo nos dice, en este
particular
momento histórico, constituye una fuerte llamada a una gran oración
con
las familias y por las familias. Con esta plegaria la Virgen Madre
nos
invita a unirnos a los sentimientos de su Hijo, que ama a cada
familia. Él
manifestó este amor al comienzo de su misión de Redentor,
precisamente con
su presencia santificadora en Caná de Galilea, presencia que
permanece
todavía.
Oremos por las familias de todo el mundo. Oremos, por medio de
Cristo, con
Cristo y en Cristo, al Padre, «de quien toma nombre toda familia en
el
cielo y en la tierra» (cf. Ef 3, 15).
I
LA CIVILIZACIÓN DEL AMOR
«Varón y mujer los creó»
6. El cosmos, inmenso y diversificado, el mundo de todos los seres
vivientes, está inscrito en la paternidad de Dios como su fuente
(cf. Ef
3, 14-16). Está inscrito, naturalmente, según el criterio de la
analogía,
gracias al cual nos es posible distinguir, ya desde el comienzo del
libro
del Génesis, la realidad de la paternidad y maternidad y, por
consiguiente, también la realidad de la familia humana. Su clave
interpretativa está en el principio de la «imagen» y «semejanza» de
Dios,
que el texto bíblico pone muy de relieve (Gn 1, 26). Dios crea en
virtud
de su palabra: ¡«Hágase»! (cf. Gn 1, 3). Es significativo que esta
palabra
de Dios, en el caso de la creación del hombre, sea completada con
estas
otras: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza» (Gn 1, 26).
Antes
de crear al hombre, parece como si el Creador entrara dentro de sí
mismo
para buscar el modelo y la inspiración en el misterio de su Ser, que
ya
aquí se manifiesta de alguna manera como el «Nosotros» divino. De
este
misterio surge, por medio de la creación, el ser humano: «Creó Dios
al
hombre a imagen suya: a imagen de Dios le creó; varón y mujer los
creó»
(Gn 1, 27).
Bendiciéndolos, dice Dios a los nuevos seres: «Sed fecundos y
multiplicaos
y henchid la tierra y sometedla» (Gn 1, 28). El libro del Génesis
usa
expresiones ya utilizadas en el contexto de la creación de los otros
seres
vivientes: «Multiplicaos»; pero su sentido analógico es claro. ?No
es
precisamente ésta, la analogía de la generación y de la paternidad y
maternidad, la que resalta a la luz de todo el contexto? Ninguno de
los
seres vivientes, excepto el hombre, ha sido creado «a imagen y
semejanza
de Dios». La paternidad y maternidad humanas, aun siendo
biológicamente
parecidas a las de otros seres de la naturaleza, tienen en sí
mismas, de
manera esencial y exclusiva, una «semejanza» con Dios, sobre la que
se
funda la familia, entendida como comunidad de vida humana, como
comunidad
de personas unidas en el amor (communio personarum).
A la luz del Nuevo Testamento es posible descubrir que el modelo
originario de la familia hay que buscarlo en Dios mismo, en el
misterio
trinitario de su vida. El «Nosotros» divino constituye el modelo
eterno
del «nosotros» humano; ante todo, de aquel «nosotros» que está
formado por
el hombre y la mujer, creados a imagen y semejanza divina. Las
palabras
del libro del Génesis contienen aquella verdad sobre el hombre que
concuerda con la experiencia misma de la humanidad. El hombre es
creado
desde «el principio» como varón y mujer: la vida de la colectividad
humana
—tanto de las pequeñas comunidades como de la sociedad entera— lleva
la
señal de esta dualidad originaria. De ella derivan la «masculinidad»
y la
«femineidad» de cada individuo, y de ella cada comunidad asume su
propia
riqueza característica en el complemento recíproco de las personas.
A esto
parece referirse el fragmento del libro del Génesis: «Varón y mujer
los
creó» (Gn 1, 27). Ésta es también la primera afirmación de que el
hombre y
la mujer tienen la misma dignidad: ambos son igualmente personas.
Esta
constitución suya, de la que deriva su dignidad específica, muestra
desde
«el principio» las características del bien común de la humanidad en
todas
sus dimensiones y ámbitos de vida. El hombre y la mujer aportan su
propia
contribución, gracias a la cual se encuentran, en la raíz misma de
la
convivencia humana, el carácter de comunión y de complementariedad.
La alianza conyugal
7. La familia ha sido considerada siempre como la expresión primera
y
fundamental de la naturaleza social del hombre. En su núcleo
esencial esta
visión no ha cambiado ni siquiera en nuestros días. Sin embargo,
actualmente se prefiere poner de relieve todo lo que en la familia
—que es
la más pequeña y primordial comunidad humana— representa la
aportación
personal del hombre y de la mujer. En efecto, la familia es una
comunidad
de personas, para las cuales el propio modo de existir y vivir
juntos es
la comunión: communio personarum. También aquí, salvando la absoluta
trascendencia del Creador respecto de la criatura, emerge la
referencia
ejemplar al «Nosotros» divino. Sólo las personas son capaces de
existir
«en comunión». La familia arranca de la comunión conyugal que el
concilio
Vaticano II califica como «alianza», por la cual el hombre y la
mujer «se
entregan y aceptan mutuamente»11.
El libro del Génesis nos presenta esta verdad cuando, refiriéndose a
la
constitución de la familia mediante el matrimonio, afirma que
«dejará el
hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y se harán una
sola
carne» (Gn 2, 24). En el evangelio, Cristo, polemizando con los
fariseos,
cita esas mismas palabras y añade: «De manera que ya no son dos,
sino una
sola carne. Pues bien, lo que Dios unió no lo separe el hombre» (Mt
19,
6). Él revela de nuevo el contenido normativo de una realidad que
existe
desde «el principio» (Mt 19, 8) y que conserva siempre en sí misma
dicho
contenido. Si el Maestro lo confirma «ahora», en el umbral de la
nueva
alianza, lo hace para que sea claro e inequívoco el carácter
indisoluble
del matrimonio, como fundamento del bien común de la familia.
Cuando, junto con el Apóstol, doblamos las rodillas ante el Padre,
de
quien toma nombre toda paternidad y maternidad (cf. Ef 3, 14-15),
somos
conscientes de que ser padres es el evento mediante el cual la
familia, ya
constituida por la alianza del matrimonio, se realiza «en sentido
pleno y
específico»12. La maternidad implica necesariamente la paternidad y,
recíprocamente, la paternidad implica necesariamente la maternidad:
es el
fruto de la dualidad, concedida por el Creador al ser humano desde
«el
principio».
Me he referido a dos conceptos afines entre sí, pero no idénticos:
«comunión» y «comunidad». La «comunión» se refiere a la relación
personal
entre el «yo» y el «tú». La «comunidad», en cambio, supera este
esquema
apuntando hacia una «sociedad», un «nosotros». La familia, comunidad
de
personas, es, por consiguiente, la primera «sociedad» humana. Surge
cuando
se realiza la alianza del matrimonio, que abre a los esposos a una
perenne
comunión de amor y de vida, y se completa plenamente y de manera
específica al engendrar los hijos: la «comunión» de los cónyuges da
origen
a la «comunidad» familiar. Dicha comunidad está conformada
profundamente
por lo que constituye la esencia propia de la «comunión». ?Puede
existir,
a nivel humano, una «comunión» comparable a la que se establece
entre la
madre y el hijo, que ella lleva antes en su seno y después lo da a
luz?
En la familia así constituida se manifiesta una nueva unidad, en la
cual
se realiza plenamente la relación «de comunión» de los padres. La
experiencia enseña que esta realización representa también un
cometido y
un reto. El cometido implica a los padres en la realización de su
alianza
originaria. Los hijos engendrados por ellos deberían consolidar
—éste es
el reto— esta alianza, enriqueciendo y profundizando la comunión
conyugal
del padre y de la madre. Cuando esto no se da, hay que preguntarse
si el
egoísmo, que debido a la inclinación humana hacia el mal se esconde
también en el amor del hombre y de la mujer, no es más fuerte que
este
amor. Es necesario que los esposos sean conscientes de ello y que,
ya
desde el principio, orienten sus corazones y pensamientos hacia
aquel Dios
y Padre «de quien toma nombre toda paternidad», para que su
paternidad y
maternidad encuentren en aquella fuente la fuerza para renovarse
continuamente en el amor.
Paternidad y maternidad son en sí mismas una particular confirmación
del
amor, cuya extensión y profundidad originaria nos descubren. Sin
embargo,
esto no sucede automáticamente. Es más bien un cometido confiado a
ambos:
al marido y a la mujer. En su vida la paternidad y la maternidad
constituyen una «novedad» y una riqueza sublime, a la que no pueden
acercarse si no es «de rodillas».
La experiencia enseña que el amor humano, orientado por su
naturaleza
hacia la paternidad y la maternidad, se ve afectado a veces por una
crisis
profunda y por tanto se encuentra amenazado seriamente. En tales
casos,
habrá que pensar en recurrir a los servicios ofrecidos por los
consultorios matrimoniales y familiares, mediante los cuales es
posible
encontrar ayuda, entre otros, de psicólogos y psicoterapeutas
específicamente preparados. Sin embargo, no se puede olvidar que son
siempre válidas las palabras del Apóstol: «Doblo mis rodillas ante
el
Padre, de quien toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra»
(Ef
3, 14-15). El matrimonio, el matrimonio sacramento, es una alianza
de
personas en el amor. Y el amor puede ser profundizado y custodiado
solamente por el amor, aquel amor que es «derramado» en nuestros
corazones
por el Espíritu Santo que nos ha sido dado» (Rm 5, 5). La oración
del Año
de la Familia, ?no debería concentrarse en el punto crucial y
decisivo del
paso del amor conyugal a la generación y, por tanto, a la paternidad
y
maternidad?
?No es precisamente entonces cuando resulta indispensable la
«efusión de
la gracia del Espíritu Santo», implorada en la celebración litúrgica
del
sacramento del matrimonio?
El Apóstol, doblando sus rodillas ante el Padre, lo invoca para que
«conceda... ser fortalecidos por la acción de su Espíritu en el
hombre
interior» (Ef 3, 16). Esta «fuerza del hombre interior» es necesaria
en la
vida familiar, especialmente en sus momentos críticos, es decir,
cuando el
amor —manifestado en el rito litúrgico del consentimiento
matrimonial con
las palabras: «Prometo serte fiel... todos los días de mi vida»—
está
llamado a superar una difícil prueba.
Unidad de los dos
8. Solamente las «personas» son capaces de pronunciar estas
palabras; sólo
ellas pueden vivir «en comunión», basándose en su recíproca
elección, que
es o debería ser plenamente consciente y libre. El libro del
Génesis, al
decir que el hombre abandonará al padre y a la madre para unirse a
su
mujer (cf. Gn 2, 24), pone de relieve la elección consciente y
libre, que
es el origen del matrimonio, convirtiendo en marido a un hijo y en
mujer a
una hija. ?Cómo puede entenderse adecuadamente esta elección
recíproca si
no se considera la plena verdad de la persona, o sea, su ser
racional y
libre? El concilio Vaticano II habla de la semejanza con Dios usando
términos muy significativos. Se refiere no solamente a la imagen y
semejanza divina que todo ser humano posee ya de por sí, sino
también y
sobre todo a una «cierta semejanza entre la unión de las personas
divinas
y la unión de los hijos de Dios en la verdad y el amor»13.
Esta formulación, particularmente rica de contenido, confirma ante
todo lo
que determina la identidad íntima de cada hombre y de cada mujer.
Esta
identidad consiste en la capacidad de vivir en la verdad y en el
amor; más
aún, consiste en la necesidad de verdad y de amor como dimensión
constitutiva de la vida de la persona. Tal necesidad de verdad y de
amor
abre al hombre tanto a Dios como a las criaturas. Lo abre a las
demás
personas, a la vida «en comunión», particularmente al matrimonio y a
la
familia. En las palabras del Concilio, la «comunión» de las personas
deriva, en cierto modo, del misterio del «Nosotros» trinitario y,
por
tanto, la «comunión conyugal» se refiere también a este misterio. La
familia, que se inicia con el amor del hombre y la mujer, surge
radicalmente del misterio de Dios. Esto corresponde a la esencia más
íntima del hombre y de la mujer, y a su natural y auténtica dignidad
de
personas.
El hombre y la mujer en el matrimonio se unen entre sí tan
estrechamente
que vienen a ser —según el libro del Génesis— «una sola carne» (Gn
2, 24).
Los dos sujetos humanos, aunque somáticamente diferentes por
constitución
física como varón y mujer, participan de modo similar de la
capacidad de
vivir «en la verdad y el amor». Esta capacidad, característica del
ser
humano en cuanto persona, tiene a la vez una dimensión espiritual y
corpórea. Es también a través del cuerpo como el hombre y la mujer
están
predispuestos a formar una «comunión de personas» en el matrimonio.
Cuando, en virtud de la alianza conyugal, se unen de modo que llegan
a ser
«una sola carne» (Gn 2, 24), su unión debe realizarse «en la verdad
y el
amor», poniendo así de relieve la madurez propia de las personas
creadas a
imagen y semejanza de Dios.
La familia que nace de esta unión basa su solidez interior en la
alianza
entre los esposos, que Cristo elevó a sacramento. La familia recibe
su
propia naturaleza comunitaria —más aún, sus características de
«comunión»—
de aquella comunión fundamental de los esposos que se prolonga en
los
hijos. «?Estáis dispuestos a recibir de Dios responsable y
amorosamente
los hijos, y a educarlos...?», les pregunta el celebrante durante el
rito
del matrimonio14. La respuesta de los novios corresponde a la íntima
verdad del amor que los une.
Sin embargo, su unidad, en vez de encerrarlos en sí mismos, los abre
a una
nueva vida, a una nueva persona. Como padres, serán capaces de dar
la vida
a un ser semejante a ellos, no solamente «hueso de sus huesos y
carne de
su carne» (cf. Gn 2, 23), sino imagen y semejanza de Dios, esto es,
persona.
Al preguntar: «?Estáis dispuestos?», la Iglesia recuerda a los
novios que
se hallan ante la potencia creadora de Dios. Están llamados a ser
padres,
o sea, a cooperar con el Creador dando la vida. Cooperar con Dios
llamando
a la vida a nuevos seres humanos significa contribuir a la
trasmisión de
aquella imagen y semejanza divina de la que es portador todo «nacido
de
mujer».
Genealogía de la persona
9. Mediante la comunión de personas, que se realiza en el
matrimonio, el
hombre y la mujer dan origen a la familia. Con ella se relaciona la
genealogía de cada hombre: la genealogía de la persona. La
paternidad y la
maternidad humanas están basadas en la biología y, al mismo tiempo,
la
superan. El Apóstol, «doblando las rodillas ante el Padre, de quien
toma
nombre toda paternidad 1 en los cielos y en la tierra», pone ante
nuestra
consideración, en cierto modo, el mundo entero de los seres
vivientes,
tanto los espirituales del cielo como los corpóreos de la tierra.
Cada
generación halla su modelo originario en la Paternidad de Dios. Sin
embargo, en el caso del hombre, esta dimensión «cósmica» de
semejanza con
Dios no basta para definir adecuadamente la relación de paternidad y
maternidad. Cuando de la unión conyugal de los dos nace un nuevo
hombre,
éste trae consigo al mundo una particular imagen y semejanza de Dios
mismo: en la biología de la generación está inscrita la genealogía
de la
persona.
Al afirmar que los esposos, en cuanto padres, son colaboradores de
Dios
Creador en la concepción y generación de un nuevo ser humano15, no
nos
referimos sólo al aspecto biológico; queremos subrayar más bien que
en la
paternidad y maternidad humanas Dios mismo está presente de un modo
diverso de como lo está en cualquier otra generación «sobre la
tierra». En
efecto, solamente de Dios puede provenir aquella «imagen y
semejanza»,
propia del ser humano, como sucedió en la creación. La generación
es, por
consiguiente, la continuación de la creación16.
Así, pues, tanto en la concepción como en el nacimiento de un nuevo
ser,
los padres se hallan ante un «gran misterio» (Ef 5, 32). También el
nuevo
ser humano, igual que sus padres, es llamado a la existencia como
persona
y a la vida «en la verdad y en el amor». Esta llamada se refiere no
sólo a
lo temporal, sino también a lo eterno. Tal es la dimensión de la
genealogía de la persona, que Cristo nos ha revelado
definitivamente,
derramando la luz del Evangelio sobre el vivir y el morir humanos y,
por
tanto, sobre el significado de la familia humana.
Como afirma el Concilio, el hombre «es la única criatura en la
tierra a la
que Dios ha amado por sí misma»17. El origen del hombre no se debe
sólo a
las leyes de la biología, sino directamente a la voluntad creadora
de
Dios: voluntad que llega hasta la genealogía de los hijos e hijas de
las
familias humanas. Dios «ha amado» al hombre desde el principio y lo
sigue
«amando» en cada concepción y nacimiento humano. Dios «ama» al
hombre como
un ser semejante a él, como persona. Este hombre, todo hombre, es
creado
por Dios «por sí mismo». Esto es válido para todos, incluso para
quienes
nacen con enfermedades o limitaciones. En la constitución personal
de cada
uno está inscrita la voluntad de Dios, que ama al hombre, el cual
tiene
como fin, en cierto sentido, a sí mismo. Dios entrega al hombre a sí
mismo, confiándolo simultáneamente a la familia y a la sociedad,
como
cometido propio. Los padres, ante un nuevo ser humano, tienen o
deberían
tener plena conciencia de que Dios «ama» a este hombre «por sí
mismo».
Esta expresión sintética es muy profunda. Desde el momento de la
concepción y, más tarde, del nacimiento, el nuevo ser está destinado
a
expresar plenamente su humanidad, a «encontrarse plenamente» como
persona18. Esto afecta absolutamente a todos, incluso a los enfermos
crónicos y los minusválidos. «Ser hombre» es su vocación
fundamental; «ser
hombre» según el don recibido; según el «talento» que es la propia
humanidad y, después, según los demás «talentos». En este sentido
Dios ama
a cada hombre «por sí mismo». Sin embargo, en el designio de Dios la
vocación de la persona humana va más allá de los límites del tiempo.
Es
una respuesta a la voluntad del Padre, revelada en el Verbo
encarnado:
Dios quiere que el hombre participe de su misma vida divina. Por eso
dice
Cristo: «Yo he venido para que tengan vida y la tengan en
abundancia» (Jn
10, 10).
El destino último del hombre, ?no está en contraste con la
afirmación de
que Dios ama al hombre «por sí mismo»? Si es creado para la vida
divina,
?existe verdaderamente el hombre «para sí mismo»? Ésta es una
pregunta
clave, de gran interés, tanto para el inicio como para el final de
la
existencia terrena: es importante para todo el curso de la vida.
Podría
parecer que, destinando al hombre a la vida divina, Dios lo apartara
definitivamente de su existir «por sí mismo»19. ?Qué relación hay
entre la
vida de la persona y su participación en la vida trinitaria?
Responde san
Agustín: «Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti»20.
Este
«corazón inquieto» indica que no hay contradicción entre una y otra
finalidad, sino más bien una relación, una coordinación y unidad
profunda.
Por su misma genealogía, la persona, creada a imagen y semejanza de
Dios,
participando precisamente en su Vida, existe «por sí misma» y se
realiza.
El contenido de esta realización es la plenitud de vida en Dios, de
la que
habla Cristo (cf. Jn 6, 37-40), quien nos ha redimido previamente
para
introducirnos en ella (cf. Mc 10, 45).
Los esposos desean los hijos para sí, y en ellos ven la coronación
de su
amor recíproco. Los desean para la familia, como don más
excelente21. En
el amor conyugal, así como en el amor paterno y materno, se inscribe
la
verdad sobre el hombre, expresada de manera sintética y precisa por
el
Concilio al afirmar que Dios «ama al hombre por sí mismo». Con el
amor de
Dios ha de armonizarse el de los padres. En ese sentido, éstos deben
amar
a la nueva criatura humana como la ama el Creador. El querer humano
está
siempre e inevitablemente sometido a la ley del tiempo y de la
caducidad.
En cambio, el amor divino es eterno. «Antes de haberte formado yo en
el
seno materno, te conocía —escribe el profeta Jeremías—, y antes que
nacieses, te tenía consagrado» (1, 5). La genealogía de la persona
está,
pues, unida ante todo con la eternidad de Dios, y en segundo término
con
la paternidad y maternidad humana que se realiza en el tiempo. Desde
el
momento mismo de la concepción el hombre está ya ordenado a la
eternidad
en Dios.
El bien común del matrimonio y de la familia
10. El consentimiento matrimonial define y hace estable el bien que
es
común al matrimonio y a la familia. «Te quiero a ti, ... como esposa
—como
esposo— y me entrego a ti, y prometo serte fiel en las alegrías y en
las
penas, en la salud y en la enfermedad, todos los días de mi vida»22.
El
matrimonio es una singular comunión de personas. En virtud de esta
comunión, la familia está llamada a ser comunidad de personas. Es un
compromiso que los novios asumen «ante Dios y su Iglesia», como les
recuerda el celebrante en el momento de expresarse mutuamente el
consentimiento23. De este compromiso son testigos quienes participan
en el
rito; en ellos están representadas, en cierto modo, la Iglesia y la
sociedad, ámbitos vitales de la nueva familia.
Las palabras del consentimiento matrimonial definen lo que
constituye el
bien común de la pareja y de la familia. Ante todo, el bien común de
los
esposos, que es el amor, la fidelidad, la honra, la duración de su
unión
hasta la muerte: «todos los días de mi vida». El bien de ambos, que
lo es
de cada uno, deberá ser también el bien de los hijos. El bien común,
por
su naturaleza, a la vez que une a las personas, asegura el verdadero
bien
de cada una. Si la Iglesia, como por otra parte el Estado, recibe el
consentimiento de los esposos, expresado con las palabras
anteriormente
citadas, lo hace porque está «escrito en sus corazones» (cf. Rm 2,
15).
Los esposos se dan mutuamente el consentimiento matrimonial,
prometiendo,
es decir, confirmando ante Dios, la verdad de su consentimiento. En
cuanto
bautizados, ellos son, en la Iglesia, los ministros del sacramento
del
matrimonio. San Pablo enseña que este recíproco compromiso es un
«gran
misterio» (Ef 5, 32).
Las palabras del consentimiento expresan, pues, lo que constituye el
bien
común de los esposos e indican lo que debe ser el bien común de la
futura
familia. Para ponerlo de manifiesto la Iglesia les pregunta si están
dispuestos a recibir y educar cristianamente a los hijos que Dios
les
conceda. La pregunta se refiere al bien común del futuro núcleo
familiar,
teniendo presente la genealogía de las personas, que está inscrita
en la
constitución misma del matrimonio y de la familia. La pregunta sobre
los
hijos y su educación está vinculada estrictamente con el
consentimiento
matrimonial, con la promesa de amor, de respeto conyugal, de
fidelidad
hasta la muerte. La acogida y educación de los hijos —dos de los
objetivos
principales de la familia— están condicionadas por el cumplimiento
de ese
compromiso. La paternidad y la maternidad representan un cometido de
naturaleza no simplemente física, sino también espiritual; en
efecto, por
ellas pasa la genealogía de la persona, que tiene su inicio eterno
en Dios
y que debe conducir a él.
El Año de la familia, año de especial oración de las familias,
debería
concientizar a cada familia sobre esto de un modo nuevo y profundo.
¡Qué
riqueza de aspectos bíblicos podría constituir el substrato de esa
oración! Es necesario que a las palabras de la sagrada Escritura se
añada
siempre el recuerdo personal de los esposos-padres, y el de los
hijos y
nietos. Mediante la genealogía de las personas, la comunión conyugal
se
hace comunión de generaciones. La unión sacramental de los dos,
sellada
con la alianza realizada ante Dios, perdura y se consolida con la
sucesión
de las generaciones. Esta unión debe convertirse en unidad de
oración.
Pero para que esto pueda transparentarse de manera significativa en
el Año
de la familia, es necesario que la oración se convierta en una
costumbre
radicada en la vida cotidiana de cada familia. La oración es acción
de
gracias, alabanza a Dios, petición de perdón, súplica e invocación.
En
cada una de estas formas, la oración de la familia tiene mucho que
decir a
Dios. También tiene mucho que decir a los hombres, empezando por la
recíproca comunión de personas unidas por lazos familiares.
«?Qué es el hombre para que te acuerdes de él?» (Sal 8, 5), se
pregunta el
salmista. La oración es la situación en la cual, de la manera más
sencilla, se manifiesta el recuerdo creador y paternal de Dios: no
sólo y
no tanto el recuerdo de Dios por parte del hombre, sino más bien el
recuerdo del hombre por parte de Dios. Por esto, la oración de la
comunidad familiar puede convertirse en ocasión de recuerdo común y
recíproco; en efecto, la familia es comunidad de generaciones. En la
oración todos deben estar presentes: los que viven y quienes ya han
muerto, como también los que aún tienen que venir al mundo. Es
preciso que
en la familia se ore por cada uno, según la medida del bien que para
él
constituye la familia y del bien que él constituye para la familia.
La
oración confirma más sólidamente ese bien, precisamente como bien
común
familiar. Más aún, la oración es el inicio también de este bien, de
modo
siempre renovado. En la oración, la familia se encuentra como el
primer
«nosotros» en el que cada uno es «yo» y «tú»; cada uno es para el
otro
marido o mujer, padre o madre, hijo o hija, hermano o hermana,
abuelo o
nieto.
?Son así las familias a las que me dirijo con esta carta?
Ciertamente no
pocas son así, pero en la época actual se ve la tendencia a
restringir el
núcleo familiar al ámbito de dos generaciones. Esto sucede a menudo
por la
escasez de viviendas disponibles, sobre todo en las grandes
ciudades. Pero
muchas veces esto se debe también a la convicción de que varias
generaciones juntas son un obstáculo para la intimidad y hacen
demasiado
difícil la vida. Pero, ?no es precisamente éste el punto más débil?
Hay
poca vida verdaderamente humana en las familias de nuestros días.
Faltan
las personas con las que crear y compartir el bien común; y sin
embargo el
bien, por su naturaleza, exige ser creado y compartido con otros:
«el bien
tiende a difundirse» («bonum est diffusivum sui»)24. El bien, cuanto
más
común es, tanto más propio es: mío —tuyo— nuestro. Ésta es la lógica
intrínseca del vivir en el bien, en la verdad y en la caridad. Si el
hombre sabe aceptar esta lógica y seguirla, su existencia llega a
ser
verdaderamente una «entrega sincera».
La entrega sincera de sí mismo
11. El Concilio, al afirmar que el hombre es la única criatura sobre
la
tierra amada por Dios por sí misma, dice a continuación que él « no
puede
encontrarse plenamente a sí mismo sino en la entrega sincera de sí
mismo
».25 Esto podría parecer una contradicción, pero no lo es
absolutamente.
Es, más bien, la gran y maravillosa paradoja de la existencia
humana: una
existencia llamada a servir la verdad en el amor. El amor hace que
el
hombre se realice mediante la entrega sincera de sí mismo. Amar
significa
dar y recibir lo que no se puede comprar ni vender, sino sólo
regalar
libre y recíprocamente.
La entrega de la persona exige, por su naturaleza, que sea duradera
e
irrevocable. La indisolubilidad del matrimonio deriva primariamente
de la
esencia de esa entrega: entrega de la persona a la persona. En este
entregarse recíproco se manifiesta el carácter esponsal del amor. En
el
consentimiento matrimonial los novios se llaman con el propio
nombre: «
Yo, ... te quiero a ti, ... como esposa (como esposo) y me entrego a
ti, y
prometo serte fiel... todos los días de mi vida ». Semejante entrega
obliga mucho más intensa y profundamente que todo lo que puede ser «
comprado » a cualquier precio. Doblando las rodillas ante el Padre,
del
cual proviene toda paternidad y maternidad, los futuros padres se
hacen
conscientes de haber sido « redimidos ». En efecto, han sido
comprados a
un precio elevado, al precio de la entrega más sincera posible, la
sangre
de Cristo, en la que participan por medio del sacramento.
Coronamiento
litúrgico del rito matrimonial es la Eucaristía —sacrificio del «
cuerpo
entregado » y de la « sangre derramada »—, que en el consentimiento
de los
esposos encuentra, de alguna manera, su expresión.
Cuando el hombre y la mujer, en el matrimonio, se entregan y se
reciben
recíprocamente en la unidad de « una sola carne », la lógica de la
entrega
sincera entra en sus vidas. Sin aquélla, el matrimonio sería vacío,
mientras que la comunión de las personas, edificada sobre esa
lógica, se
convierte en comunión de los padres. Cuando transmiten la vida al
hijo, un
nuevo « tú » humano se inserta en la órbita del « nosotros » de los
esposos, una persona que ellos llamarán con un nombre nuevo: «
nuestro
hijo...; nuestra hija... ». « He adquirido un varón con el favor del
Señor
» (Gén 4, 1), dice Eva, la primera mujer de la historia. Un ser
humano,
esperado durante nueve meses y « manifestado » después a los padres,
hermanos y hermanas. El proceso de la concepción y del desarrollo en
el
seno materno, el parto, el nacimiento, sirven para crear como un
espacio
adecuado para que la nueva criatura pueda manifestarse como « don ».
Así
es, efectivamente, desde el principio. ?Podría, quizás, calificarse
de
manera diversa este ser frágil e indefenso, dependiente en todo de
sus
padres y encomendado completamente a ellos? El recién nacido se
entrega a
los padres por el hecho mismo de nacer. Su vida es ya un don, el
primer
don del Creador a la criatura.
En el recién nacido se realiza el bien común de la familia. Como el
bien
común de los esposos encuentra su cumplimiento en el amor esponsal,
dispuesto a dar y acoger la nueva vida, así el bien común de la
familia se
realiza mediante el mismo amor esponsal concretado en el recién
nacido. En
la genealogía de la persona está inscrita la genealogía de la
familia, lo
cual quedará para memoria mediante las anotaciones en el registro de
Bautismos, aunque éstas no son más que la consecuencia social del
hecho «
de que ha nacido un hombre en el mundo » (Jn 16, 21).
Ahora bien, ?es también verdad que el nuevo ser humano es un don
para los
padres? ?Un don para la sociedad? Aparentemente nada parece
indicarlo. El
nacimiento de un ser humano parece a veces un simple dato
estadístico,
registrado como tantos otros en los balances demográficos.
Ciertamente, el
nacimiento de un hijo significa para los padres ulteriores
esfuerzos,
nuevas cargas económicas, otros condicionamientos prácticos. Estos
motivos
pueden llevarlos a la tentación de no desear otro hijo.26 En algunos
ambientes sociales y culturales la tentación resulta más fuerte. El
hijo,
?no es, pues, un don? ?Viene sólo para recibir y no para dar? He
aquí
algunas cuestiones inquietantes, de las que el hombre actual no se
libra
fácilmente. El hijo viene a ocupar un espacio, mientras parece que
en el
mundo cada vez haya menos. Pero, ?es realmente verdad que el hijo no
aporta nada a la familia y a la sociedad? ?No es quizás una «
partícula »
de aquel bien común sin el cual las comunidades humanas se disgregan
y
corren el riesgo de desaparecer? ?Cómo negarlo? El niño hace de sí
mismo
un don a los hermanos, hermanas, padres, a toda la familia. Su vida
se
convierte en don para los mismos donantes de la vida, los cuales no
dejarán de sentir la presencia del hijo, su participación en la vida
de
ellos, su aportación a su bien común y al de la comunidad familiar.
Verdad, ésta, que es obvia en su simplicidad y profundidad, no
obstante la
complejidad, y también la eventual patología, de la estructura
psicológica
de ciertas personas. El bien común de toda la sociedad está en el
hombre
que, como se ha recordado, es « el camino de la Iglesia ».27 Ante
todo, él
es la « gloria de Dios »: « Gloria Dei, vivens homo », según la
conocida
expresión de san Ireneo,28 que podría traducirse así: « La gloria de
Dios
es que el hombre viva ». Estamos aquí, puede decirse, ante la
definición
más profunda del hombre: la gloria de Dios es el bien común de todo
lo que
existe; el bien común del género humano.
¡Sí, el hombre es un bien común!: bien común de la familia y de la
humanidad, de cada grupo y de las múltiples estructuras sociales.
Pero hay
que hacer una significativa distinción de grado y de modalidad: el
hombre
es bien común, por ejemplo, de la Nación a la que pertenece o del
Estado
del cual es ciudadano; pero lo es de una manera mucho más concreta,
única
e irrepetible para su familia; lo es no sólo como individuo que
forma
parte de la multitud humana, sino como « este hombre ». Dios Creador
lo
llama a la existencia « por sí mismo »; y con su venida al mundo el
hombre
comienza, en la familia, su « gran aventura », la aventura de la
vida. «
Este hombre », en cualquier caso, tiene derecho a la propia
afirmación
debido a su dignidad humana. Esta es precisamente la que establece
el
lugar de la persona entre los hombres y, ante todo, en la familia.
En
efecto, la familia es —más que cualquier otra realidad social— el
ambiente
en que el hombre puede vivir « por sí mismo » a través de la entrega
sincera de sí. Por esto, la familia es una institución social que no
se
puede ni se debe sustituir: es « el santuario de la vida ».29
El hecho de que está naciendo un hombre —« ha nacido un hombre en el
mundo
» (Jn 16, 21)—, constituye un signo pascual. Jesús mismo, como
refiere el
evangelista Juan, habla de ello a los discípulos antes de su pasión
y
muerte, parangonando la tristeza por su marcha con el sufrimiento de
una
mujer parturienta: « La mujer, cuando va a dar a luz, está triste 1,
porque le ha llegado su hora; pero cuando ha dado a luz al niño, ya
no se
acuerda del aprieto por el gozo de que ha nacido un hombre en el
mundo »
(Jn 16, 21). La « hora » de la muerte de Cristo (cf. Jn 13, 1) se
parangona aquí con la « hora » de la mujer en los dolores de parto;
el
nacimiento de un nuevo hombre se corresponde plenamente con la
victoria de
la vida sobre la muerte realizada por la resurrección del Señor.
Esta
comparación se presta a diversas reflexiones. Igual que la
resurrección de
Cristo es la manifestación de la Vida más allá del umbral de la
muerte,
así también el nacimiento de un niño es manifestación de la vida,
destinada siempre, por medio de Cristo, a la « plenitud de la vida »
que
está en Dios mismo: « Yo he venido para que tengan vida y la tengan
en
abundancia » (Jn 10, 10). Aquí se manifiesta en su valor más
profundo el
verdadero significado de la expresión de san Ireneo: « Gloria Dei,
vivens
homo ».
Esta es la verdad evangélica de la entrega de sí mismo, sin la cual
el
hombre no puede « encontrarse plenamente », que permite valorar cuán
profundamente esta « entrega sincera » esté fundamentada en la
entrega de
Dios Creador y Redentor, en la « gracia del Espíritu Santo », cuya «
efusión » sobre los esposos invoca el celebrante en el rito del
matrimonio. Sin esta « efusión » sería verdaderamente difícil
comprender
todo esto y cumplirlo como vocación del hombre. Y sin embargo,
¡tanta
gente lo intuye! Tantos hombres y mujeres hacen propia esta verdad
llegando a entrever que sólo en ella encuentran « la Verdad y la
Vida »
(Jn 14, 6). Sin esta verdad, la vida de los esposos no llega a
alcanzar un
sentido plenamente humano.
He aquí por qué la Iglesia nunca se cansa de enseñar y de
testimoniar esta
verdad. Aun manifestando comprensión materna por las no pocas y
complejas
situaciones de crisis en que se hallan las familias, así como por la
fragilidad moral de cada ser humano, la Iglesia está convencida de
que
debe permanecer absolutamente fiel a la verdad sobre el amor humano;
de
otro modo, se traicionaría a sí misma. En efecto, abandonar esta
verdad
salvífica sería como cerrar « los ojos del corazón » (cf. Ef 1, 18),
que,
en cambio, deben permanecer siempre abiertos a la luz con que el
Evangelio
ilumina las vicisitudes humanas (cf. 2 Tim 1, 10). La conciencia de
la
entrega sincera de sí, mediante la cual el hombre « se encuentra
plenamente a sí mismo », ha de ser renovada sólidamente y
garantizada
constantemente, ante muchas formas de oposición que la Iglesia
encuentra
por parte de los partidarios de una falsa civilización del
progreso.30 La
familia expresa siempre un nueva dimensión del bien para los
hombres, y
por esto suscita una nueva responsabilidad. Se trata de la
responsabilidad
por aquel singular bien común en el cual se encuentra el bien del
hombre:
el bien de cada miembro de la comunidad familiar; es un bien
ciertamente «
difícil » (« bonum arduum »), pero atractivo.
Paternidad y maternidad responsables
12. Ha llegado el momento de aludir, en el entramado de la presente
Carta
a las Familias, a dos cuestiones relacionadas entre sí. Una, la más
genérica, se refiere a la civilización del amor; la otra, más
específica,
se refiere a la paternidad y maternidad responsables.
Hemos dicho ya que el matrimonio entraña una singular
responsabilidad para
el bien común: primero el de los esposos, después el de la familia.
Este
bien común está representado por el hombre, por el valor de la
persona y
por todo lo que representa la medida de su dignidad. El hombre lleva
consigo esta dimensión en cada sistema social, económico y político.
Sin
embargo, en el ámbito del matrimonio y de la familia esa
responsabilidad
se hace, por muchas razones, más « exigente » aún. No sin motivo la
Constitución pastoral Gaudium et spes habla de « promover la
dignidad del
matrimonio y de la familia ». El Concilio ve en esta « promoción »
una
tarea tanto de la Iglesia como del Estado; sin embargo, en toda
cultura,
es ante todo un deber de las personas que, unidas en matrimonio,
forman
una determinada familia. La « paternidad y maternidad responsables »
expresan un compromiso concreto para cumplir este deber, que en el
mundo
actual presenta nuevas características.
En particular, la paternidad y maternidad se refieren directamente
al
momento en que el hombre y la mujer, uniéndose « en una sola carne
»,
pueden convertirse en padres. Este momento tiene un valor muy
significativo, tanto por su relación interpersonal como por su
servicio a
la vida. Ambos pueden convertirse en procreadores —padre y madre—
comunicando la vida a un nuevo ser humano. Las dos dimensiones de la
unión
conyugal, la unitiva y la procreativa, no pueden separarse
artificialmente
sin alterar la verdad íntima del mismo acto conyugal.31
Esta es la enseñanza constante de la Iglesia, y los « signos de los
tiempos », de los que hoy somos testigos, ofrecen nuevos motivos
para
confirmarlo con particular énfasis. San Pablo, tan atento a las
necesidades pastorales de su tiempo, exigía con claridad y firmeza «
insistir a tiempo y a destiempo » (cf. 2 Tim 4, 2), sin temor alguno
por
el hecho de que « no se soportara la sana doctrina » (cf. 2 Tim 4,
3). Sus
palabras son bien conocidas a quienes, comprendiendo profundamente
las
vicisitudes de nuestro tiempo, esperan que la Iglesia no sólo no
abandone
« la sana doctrina », sino que la anuncie con renovado vigor,
buscando en
los actuales « signos de los tiempos » las razones para su ulterior
y
providencial profundización.
Muchas de estas razones se encuentran ya en las mismas ciencias que,
del
antiguo tronco de la antropología, se han desarrollado en varias
especializaciones, como la biología, psicología, sociología y sus
ramificaciones ulteriores. Todas giran, en cierto modo, en torno a
la
medicina, que es, a la vez, ciencia y arte (ars medica), al servicio
de la
vida y de la salud de la persona. Pero las razones insinuadas aquí
emergen
sobre todo de la experiencia humana que es múltiple y que, en cierto
sentido, precede y sigue a la ciencia misma.
Los esposos aprenden por propia experiencia lo que significan la
paternidad y maternidad responsables; lo aprenden también gracias a
la
experiencia de otras parejas que viven en condiciones análogas y se
han
hecho así más abiertas a los datos de las ciencias. Podría decirse
que los
« estudiosos » aprenden casi de los « esposos », para poder luego, a
su
vez, instruirlos de manera más competente sobre el significado de la
procreación responsable y sobre los modos de practicarla.
Este tema ha sido tratado ampliamente en los Documentos conciliares,
en la
Encíclica Humanae vitae, en las « Proposiciones » del Sínodo de los
Obispos de 1980, en la Exhortación apostólica Familiaris consortio,
y en
intervenciones análogas, hasta la Instrucción Donum vitae de la
Congregación para la Doctrina de la Fe. La Iglesia enseña la verdad
moral
sobre la paternidad y maternidad responsables, defendiéndola de las
visiones y tendencias erróneas difundidas actualmente. ?Por qué hace
esto
la Iglesia? ?Acaso porque no se da cuenta de las problemáticas
evocadas
por quienes en este ámbito sugieren concesiones y tratan de
convencerla
también con presiones indebidas, si no es incluso con amenazas? En
efecto,
se reprocha frecuentemente al Magisterio de la Iglesia que está ya
superado y cerrado a las instancias del espíritu de los tiempos
modernos;
que desarrolla una acción nociva para la humanidad, más aún, para la
Iglesia misma. Por mantenerse obstinadamente en sus propias
posiciones —se
dice—, la Iglesia acabará por perder popularidad y los creyentes se
alejarán cada vez más de ella.
Pero, ?cómo se puede sostener que la Iglesia, y de modo especial el
Episcopado en comunión con el Papa, sea insensible a problemas tan
graves
y actuales? Pablo VI veía precisamente en éstos cuestiones tan
vitales que
lo impulsaron a publicar la Encíclica Humanae vitae. El fundamento
en que
se basa la doctrina de la Iglesia sobre la paternidad y maternidad
responsables es mucho más amplio y sólido. El Concilio lo indica
ante todo
en sus enseñanzas sobre el hombre cuando afirma que él « es la única
criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma » y que «
no
puede encontrarse plenamente a sí mismo sino es en la entrega
sincera de
sí mismo ».32 Y esto porque ha sido creado a imagen y semejanza de
Dios, y
redimido por el Hijo unigénito del Padre, hecho hombre por nosotros
y por
nuestra salvación.
El Concilio Vaticano II, particularmente atento al problema del
hombre y
de su vocación, afirma que la unión conyugal —significada en la
expresión
bíblica « una sola carne »— sólo puede ser comprendida y explicada
plenamente recurriendo a los valores de la « persona » y de la «
entrega
». Cada hombre y cada mujer se realizan en plenitud mediante la
entrega
sincera de sí mismo; y, para los esposos, el momento de la unión
conyugal
constituye una experiencia particularísima de ello. Es entonces
cuando el
hombre y la mujer, en la « verdad » de su masculinidad y femineidad,
se
convierten en entrega recíproca. Toda la vida del matrimonio es
entrega,
pero esto se hace singularmente evidente cuando los esposos,
ofreciéndose
recíprocamente en el amor, realizan aquel encuentro que hace de los
dos «
una sola carne » (Gén 2, 24).
Ellos viven entonces un momento de especial responsabilidad, incluso
por
la potencialidad procreativa vinculada con el acto conyugal. En
aquel
momento, los esposos pueden convertirse en padre y madre, iniciando
el
proceso de una nueva existencia humana que después se desarrollará
en el
seno de la mujer. Aunque es la mujer la primera que se da cuenta de
que es
madre, el hombre con el cual se ha unido en « una sola carne » toma
a su
vez conciencia, mediante el testimonio de ella, de haberse
convertido en
padre. Ambos son responsables de la potencial, y después efectiva,
paternidad y maternidad. El hombre debe reconocer y aceptar el
resultado
de una decisión que también ha sido suya. No puede ampararse en
expresiones como: « no sé », « no quería », « lo has querido tú ».
La
unión conyugal conlleva en cualquier caso la responsabilidad del
hombre y
de la mujer, responsabilidad potencial que llega a ser efectiva
cuando las
circunstancias lo imponen. Esto vale sobre todo para el hombre que,
aun
siendo también artífice del inicio del proceso generativo, queda
distanciado biológicamente del mismo, ya que de hecho se desarrolla
en la
mujer. ?Cómo podría el hombre no hacerse cargo de ello? Es necesario
que
ambos, el hombre y la mujer, asuman juntos, ante sí mismos y ante
los
demás, la responsabilidad de la nueva vida suscitada por ellos.
Esta es una conclusión compartida por las ciencias humanas mismas.
Sin
embargo, conviene profundizarla, analizando el significado del acto
conyugal a la luz de los mencionados valores de la « persona » y de
la «
entrega ». Esto lo hace la Iglesia con su constante enseñanza,
particularmente con la del Concilio Vaticano II.
En el momento del acto conyugal, el hombre y la mujer están llamados
a
ratificar de manera responsable la recíproca entrega que han hecho
de sí
mismos con la alianza matrimonial. Ahora bien, la lógica de la
entrega
total del uno al otro implica la potencial apertura a la
procreación: el
matrimonio está llamado así a realizarse todavía más plenamente como
familia. Ciertamente, la entrega recíproca del hombre y de la mujer
no
tiene como fin solamente el nacimiento de los hijos, sino que es, en
sí
misma, mutua comunión de amor y de vida. Pero siempre debe
garantizarse la
íntima verdad de tal entrega. « Íntima » no es sinónimo de «
subjetiva ».
Significa más bien que es esencialmente coherente con la verdad
objetiva
de aquéllos que se entregan. La persona jamás ha de ser considerada
un
medio para alcanzar un fin; jamás, sobre todo, un medio de « placer
». La
persona es y debe ser sólo el fin de todo acto. Solamente entonces
la
acción corresponde a la verdadera dignidad de la persona.
Al concluir nuestras reflexiones sobre este tema tan importante y
delicado, deseo alentaros particularmente a vosotros, queridos
esposos, y
a todos aquéllos que os ayudan a comprender y a poner en práctica la
enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio, sobre la maternidad y
paternidad responsables. Pienso concretamente en los Pastores, en
tantos
estudiosos, teólogos, filósofos, escritores y periodistas, que no se
plegan al conformismo cultural dominante, dispuestos valientemente a
ir
contra corriente. Mi aliento se dirige, además, a un grupo cada vez
más
numeroso de expertos, médicos y educadores —verdaderos apóstoles
laicos—,
para quienes promover la dignidad del matrimonio y la familia
resulta un
cometido importante de su vida. En nombre de la Iglesia expreso a
todos mi
gratitud. ?Qué podrían hacer sin ellos los Sacerdotes, los Obispos e
incluso el mismo Sucesor de Pedro? De esto me he ido convenciendo
cada vez
más desde mis primeros años de sacerdocio, cuando sentado en el
confesionario empecé a compartir las preocupaciones, los temores y
las
esperanzas de tantos esposos. He encontrado casos difíciles de
rebelión y
rechazo, pero al mismo tiempo tantas personas muy responsables y
generosas. Mientras escribo esta Carta tengo presentes a todos estos
esposos y les abrazo con mi afecto y mi oración.
Dos civilizaciones
13. Amadísimas familias, la cuestión de la paternidad y de la
maternidad
responsables se inscribe en toda la temática de la «civilización del
amor», de la que deseo hablaros ahora. De lo expuesto hasta aquí se
deduce
claramente que la familia constituye la base de lo que Pablo VI
calificó
como «civilización del amor»33, expresión asumida después por la
enseñanza
de la Iglesia y considerada ya normal. Hoy es difícil pensar en una
intervención de la Iglesia, o bien sobre la Iglesia, que no se
refiera a
la civilización del amor. La expresión se relaciona con la tradición
de la
«iglesia doméstica» en los orígenes del cristianismo, pero tiene una
preciosa referencia incluso para la época actual. Etimológicamente,
el
término «civilización» deriva efectivamente de «civis», «ciudadano»,
y
subraya la dimensión política de la existencia de cada individuo.
Sin
embargo, el significado más profundo de la expresión «civilización»
no es
solamente político sino más bien «humanístico». La civilización
pertenece
a la historia del hombre, porque corresponde a sus exigencias
espirituales
y morales: éste, creado a imagen y semejanza de Dios, ha recibido el
mundo
de manos del Creador con el compromiso de plasmarlo a su propia
imagen y
semejanza. Precisamente del cumplimiento de este cometido deriva la
civilización, que, en definitiva, no es otra cosa que la
«humanización del
mundo».
Civilización tiene, pues, en cierto modo, el mismo significado que
«cultura». Por esto se podría decir también: «cultura del amor»,
aunque es
preferible mantener la expresión que se ha hecho ya familiar. La
civilización del amor, con el significado actual del término, se
inspira
en las palabras de la constitución conciliar Gaudium et spes:
«Cristo...
manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la
grandeza
de su vocación»34. Por esto se puede afirmar que la civilización del
amor
se basa en la revelación de Dios, que «es amor», como dice Juan (1
Jn 4,
8. 16), y que está expresada de modo admirable por Pablo con el
himno a la
caridad, en la primera carta a los Corintios (cf. 13, 1-13). Esta
civilización está íntimamente relacionada con el amor que «ha sido
derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha
sido
dado» (Rm 5, 5), y que crece gracias al cuidado constante del que
habla,
de manera tan sugestiva, la alegoría evangélica de la vid y los
sarmientos: «Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. Todo
sarmiento que en mí no da fruto, lo corta, y todo el que da fruto,
lo
limpia, para que dé más fruto» (Jn 15, 1-2).
A la luz de estos y de otros textos del Nuevo Testamento es posible
comprender lo que se entiende por «civilización del amor», y por qué
la
familia está unida orgánicamente a esta civilización. Si el primer
«camino
de la Iglesia» es la familia, conviene añadir que lo es también la
civilización del amor, pues la Iglesia camina por el mundo y llama a
seguir este camino a las familias y a las otras instituciones
sociales,
nacionales e internacionales, precisamente en función de las
familias y
por medio de ellas. En efecto, la familia depende por muchos motivos
de la
civilización del amor, en la cual encuentra las razones de su ser
como
tal. Y al mismo tiempo, la familia es el centro y el corazón de la
civilización del amor.
Sin embargo, no hay verdadero amor sin la conciencia de que Dios «es
Amor», y de que el hombre es la única criatura en la tierra que Dios
ha
llamado «por sí misma» a la existencia. El hombre, creado a imagen y
semejanza de Dios, sólo puede «encontrar su plenitud» mediante la
entrega
sincera de sí mismo. Sin este concepto del hombre, de la persona y
de la
«comunión de personas» en la familia, no puede haber civilización
del
amor; recíprocamente, sin ella es imposible este concepto de persona
y de
comunión de personas. La familia constituye la «célula» fundamental
de la
sociedad. Pero hay necesidad de Cristo —«vid» de la que reciben
savia los
«sarmientos»— para que esta célula no esté expuesta a la amenaza de
una
especie de desarraigo cultural, que puede venir tanto de dentro como
de
fuera. En efecto, si por un lado existe la «civilización del amor»,
por
otro está la posibilidad de una «anticivilización» destructora, como
demuestran hoy tantas tendencias y situaciones de hecho.
?Quién puede negar que la nuestra es una época de gran crisis, que
se
manifiesta ante todo como profunda «crisis de la verdad»? Crisis de
la
verdad significa, en primer lugar, crisis de conceptos. Los términos
«amor», «libertad», «entrega sincera» e incluso «persona», «derechos
de la
persona», ?significan realmente lo que por su naturaleza contienen?
He
aquí por qué resulta tan significativa e importante para la Iglesia
y para
el mundo —ante todo en Occidente la encíclica sobre el «esplendor de
la
verdad» (Veritatis splendor). Solamente si la verdad sobre la
libertad y
la comunión de las personas en el matrimonio y en la familia
recupera su
esplendor, empezará verdaderamente la edificación de la civilización
del
amor y será entonces posible hablar con eficacia —como hace el
Concilio—
de «promover la dignidad del matrimonio y de la familia»35.
?Por qué es tan importante el «esplendor de la verdad»? Ante todo,
lo es
por contraste: el desarrollo de la civilización contemporánea está
vinculado a un progreso científico-tecnológico que se verifica de
manera
muchas veces unilateral, presentando como consecuencia
características
puramente positivistas. Como se sabe, el positivismo produce como
frutos
el agnosticismo a nivel teórico y el utilitarismo a nivel práctico y
ético. En nuestros tiempos la historia, en cierto sentido, se
repite. El
utilitarismo es una civilización basada en producir y disfrutar; una
civilización de las «cosas» y no de las «personas»; una civilización
en la
que las personas se usan como si fueran cosas. En el contexto de la
civilización del placer, la mujer puede llegar a ser un objeto para
el
hombre, los hijos un obstáculo para los padres, la familia una
institución
que dificulta la libertad de sus miembros. Para convencerse de ello,
basta
examinar ciertos programas de educación sexual, introducidos en las
escuelas, a menudo contra el parecer y las protestas de muchos
padres; o
bien las corrientes abortistas, que en vano tratan de esconderse
detrás
del llamado «derecho de elección» («pro choice») por parte de ambos
esposos, y particularmente por parte de la mujer. Éstos son sólo dos
ejemplos de los muchos que podrían recordarse.
Es evidente que en semejante situación cultural, la familia no puede
dejar
de sentirse amenazada, porque está acechada en sus mismos
fundamentos. Lo
que es contrario a la civilización del amor es contrario a toda la
verdad
sobre el hombre y es una amenaza para él: no le permite encontrarse
a sí
mismo ni sentirse seguro como esposo, como padre, como hijo. El
llamado
«sexo seguro», propagado por la «civilización técnica», es en
realidad,
bajo el aspecto de las exigencias globales de la persona,
radicalmente
no-seguro, e incluso gravemente peligroso. En efecto, la persona se
encuentra ahí en peligro, y, a su vez, está en peligro la familia.
?Cuál
es el peligro? Es la pérdida de la verdad sobre la familia, a la que
se
añade el riesgo de la pérdida de la libertad y, por consiguiente, la
pérdida del amor mismo. «Conoceréis la verdad —dice Jesús— y la
verdad os
hará libres» (Jn 8, 32). La verdad, sólo la verdad, os preparará
para un
amor del que se puede decir que es «hermoso».
La familia contemporánea, como la de siempre, va buscando el «amor
hermoso». Un amor no «hermoso», o sea, reducido sólo a satisfacción
de la
concupiscencia (cf. 1 Jn 2, 16) o a un recíproco «uso» del hombre y
de la
mujer, hace a las personas esclavas de sus debilidades. ?No
favorecen esta
esclavitud ciertos «programas culturales» modernos? Son programas
que
«juegan» con las debilidades del hombre, haciéndolo así más débil e
indefenso.
La civilización del amor evoca la alegría: alegría, entre otras
cosas,
porque un hombre viene al mundo (cf. Jn 16, 21) y,
consiguientemente,
porque los esposos llegan a ser padres. Civilización del amor
significa
«alegrarse con la verdad» (cf. 1 Co 13, 6); pero una civilización
inspirada en una mentalidad consumista y antinatalista no es ni
puede ser
nunca una civilización del amor. Si la familia es tan importante
para la
civilización del amor, lo es por la particular cercanía e intensidad
de
los vínculos que se instauran en ella entre las personas y las
generaciones. Sin embargo, es vulnerable y puede sufrir fácilmente
los
peligros que debilitan o incluso destruyen su unidad y estabilidad.
Debido
a tales peligros, las familias dejan de dar testimonio de la
civilización
del amor e incluso pueden ser su negación, una especie de
antitestimonio.
Una familia disgregada puede, a su vez, generar una forma concreta
de
«anticivilización», destruyendo el amor en los diversos ámbitos en
los que
se expresa, con inevitables repercusiones en el conjunto de la vida
social.
El amor es exigente
14. El amor, al que el apóstol Pablo dedicó un himno en la primera
carta a
los Corintios —amor «paciente», «servicial», y que «todo lo soporta»
(1 Co
13, 4. 7)—, es ciertamente exigente. Su belleza está precisamente en
el
hecho de ser exigente, porque de este modo constituye el verdadero
bien
del hombre y lo irradia también a los demás. En efecto, el bien
—dice
santo Tomás— es por su naturaleza «difusivo»36. El amor es verdadero
cuando crea el bien de las personas y de las comunidades, lo crea y
lo da
a los demás. Sólo quien, en nombre del amor, sabe ser exigente
consigo
mismo, puede exigir amor de los demás; porque el amor es exigente.
Lo es
en cada situación humana; lo es aún más para quien se abre al
Evangelio.
?No es esto lo que Jesús proclama en «su» mandamiento? Es necesario
que
los hombres de hoy descubran este amor exigente, porque en él está
el
fundamento verdaderamente sólido de la familia; un fundamento que es
capaz
de «soportar todo». Según el Apóstol, el amor no es capaz de
«soportar
todo» si es «envidioso», si «es jactancioso», si «se engríe», si no
«es
decoroso» (cf. 1 Co 13, 4-5). El verdadero amor, enseña san Pablo,
es
distinto: «Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta» (1 Co 13,
7).
Precisamente este amor «soportará todo». Actúa en él la poderosa
fuerza de
Dios mismo, que «es amor» (1 Jn 4, 8. 16). Actúa en él la poderosa
fuerza
de Cristo, redentor del hombre y salvador del mundo.
Al meditar el capítulo 13 de la primera carta de Pablo a los
Corintios,
nos situamos en el camino que nos ayuda a comprender, de modo más
inmediato e incisivo, la plena verdad sobre la civilización del
amor.
Ningún otro texto bíblico expresa esa verdad de una manera más
simple y
profunda que el himno a la caridad.
Los peligros que incumben sobre el amor constituyen también una
amenaza a
la civilización del amor, porque favorecen lo que es capaz de
contrastarlo
eficazmente. Piénsese ante todo en el egoísmo, no sólo a nivel
individual,
sino también de la pareja o, en un ámbito aún más vasto, en el
egoísmo
social, por ejemplo, de clase o de nación (nacionalismo). El
egoísmo, en
cualquiera de sus formas, se opone directa y radicalmente a la
civilización del amor. ?Acaso se quiere decir que ha de definirse el
amor
simplemente como «antiegoísmo»? Sería una definición demasiado pobre
y, en
definitiva, sólo negativa, aunque es verdad que para realizar el
amor y la
civilización del amor deben superarse varias formas de egoísmo. Es
más
justo hablar de «altruismo», que es la antítesis del egoísmo. Pero
aún más
rico y completo es el concepto de amor, ilustrado por san Pablo. El
himno
a la caridad de la primera carta a los Corintios es como la carta
magna de
la civilización del amor. En él no se trata tanto de manifestaciones
individuales (sea del egoísmo, sea del altruismo), cuanto de la
aceptación
radical del concepto de hombre como persona que «se encuentra
plenamente»
mediante la entrega sincera de sí mismo. Una entrega es, obviamente,
«para
los demás»: ésta es la dimensión más importante de la civilización
del
amor.
Entramos así en el núcleo mismo de la verdad evangélica sobre la
libertad.
La persona se realiza mediante el ejercicio de la libertad en la
verdad.
La libertad no puede ser entendida como facultad de hacer cualquier
cosa.
Libertad significa entrega de uno mismo, es más, disciplina interior
de la
entrega. En el concepto de entrega no está inscrita solamente la
libre
iniciativa del sujeto, sino también la dimensión del deber. Todo
esto se
realiza en la «comunión de las personas». Nos situamos así en el
corazón
mismo de cada familia.
Nos encontramos también sobre las huellas de la antítesis entre
individualismo y personalismo. El amor, la civilización del amor, se
relaciona con el personalismo. ?Por qué precisamente con el
personalismo?
?Por qué el individualismo amenaza la civilización del amor? La
clave de
la respuesta está en la expresión conciliar: «una entrega sincera».
El
individualismo supone un uso de la libertad por el cual el sujeto
hace lo
que quiere, «estableciendo» él mismo «la verdad» de lo que le gusta
o le
resulta útil. No admite que otro «quiera» o exija algo de él en
nombre de
una verdad objetiva. No quiere «dar» a otro basándose en la verdad;
no
quiere convertirse en una «entrega sincera». El individualismo es,
por
tanto, egocéntrico y egoísta. La antítesis con el personalismo nace
no
solamente en el terreno de la teoría, sino aún más en el del
«ethos». El
«ethos» del personalismo es altruista: mueve a la persona a
entregarse a
los demás y a encontrar gozo en ello. Es el gozo del que habla
Cristo (cf.
Jn 15, 11; 16, 20. 22).
Conviene, pues, que la sociedad humana, y en ella las familias, que
a
menudo viven en un contexto de lucha entre la civilización del amor
y sus
antítesis, busquen su fundamento estable en una justa visión del
hombre y
de lo que determina la plena «realización» de su humanidad.
Ciertamente
contrario a la civilización del amor es el llamado «amor libre»,
tanto o
más peligroso porque es presentado frecuentemente como fruto de un
sentimiento «verdadero», mientras de hecho destruye el amor.
¡Cuántas
familias se han disgregado precisamente por el «amor libre»! En
cualquier
caso, seguir el «verdadero» impulso afectivo, en nombre de un amor
«libre»
de condicionamientos, en realidad significa hacer al hombre esclavo
de
aquellos instintos humanos, que santo Tomás llama «pasiones del
alma»37.
El «amor libre» explota las debilidades humanas dándoles un cierto
«marco»
de nobleza con la ayuda de la seducción y con el apoyo de la opinión
pública. Se trata así de «tranquilizar» las conciencias, creando una
«coartada moral». Sin embargo, no se toman en consideración todas
sus
consecuencias, especialmente cuando, además del cónyuge, sufren los
hijos,
privados del padre o de la madre y condenados a ser de hecho
huérfanos de
padres vivos.
Como es sabido, en la base del utilitarismo ético está la búsqueda
constante del «máximo» de felicidad: una «felicidad utilitarista»,
entendida sólo como placer, como satisfacción inmediata del
individuo, por
encima o en contra de las exigencias objetivas del verdadero bien.
El proyecto del utilitarismo, basado en una libertad orientada con
sentido
individualista, o sea, una libertad sin responsabilidad, constituye
la
antítesis del amor, incluso como expresión de la civilización humana
considerada en su conjunto. Cuando este concepto de libertad
encuentra eco
en la sociedad, aliándose fácilmente con las más diversas formas de
debilidad humana, se manifiesta muy pronto como una sistemática y
permanente amenaza para la familia. A este respecto, se podrían
citar
muchas consecuencias nefastas, documentables a nivel estadístico,
aunque
no pocas de ellas quedan escondidas en los corazones de los hombres
y de
las mujeres, como heridas dolorosas y sangrantes.
El amor de los esposos y de los padres tiene la capacidad de curar
semejantes heridas, si las mencionadas insidias no le privan de su
fuerza
de regeneración, tan benéfica y saludable para la comunidad humana.
Esta
capacidad depende de la gracia divina del perdón y de la
reconciliación,
que asegura la energía espiritual para empezar siempre de nuevo.
Precisamente por esto, los miembros de la familia necesitan
encontrar a
Cristo en la Iglesia a través del admirable sacramento de la
penitencia y
de la reconciliación.
En este contexto se puede ver cuán importante es la oración con las
familias y por las familias, en particular, las que se ven
amenazadas por
la división. Es necesario rezar para que los esposos amen su
vocación,
incluso cuando el camino resulta difícil o encuentra tramos angostos
y
escarpados, aparentemente insuperables; hay que rezar para que
incluso
entonces sean fieles a su alianza con Dios.
«La familia es el camino de la Iglesia». En esta carta deseo
profesar y
anunciar a la vez este camino que, a través de la vida conyugal y
familiar, lleva al reino de los cielos (cf. Mt 7, 14). Es importante
que
la «comunión de las personas» en la familia sea preparación para la
«comunión de los santos». Por esto la Iglesia confiesa y anuncia el
amor
que «todo lo soporta», viendo en él, con san Pablo, la virtud
«mayor» (cf.
1 Co 13, 7. 13). El Apóstol no pone límites a nadie. Amar es
vocación de
todos, también de los esposos y de las familias. En efecto, en la
Iglesia
todos están llamados igualmente a la perfección de la santidad (cf.
Mt 5,
48)38.
Cuarto mandamiento: «Honra a tu padre y a tu madre»
15. El cuarto mandamiento del Decálogo se refiere a la familia, a su
cohesión interna; y, podría decirse, a su solidaridad.
En su formulación no se habla explícitamente de la familia; pero, de
hecho, se trata precisamente de ella. Para expresar la comunión
entre
generaciones, el divino Legislador no encontró palabra más apropiada
que
ésta: «Honra...» (Ex 20, 12). Estamos ante otro modo de expresar lo
que es
la familia. Dicha formulación no la exalta «artificialmente», sino
que
ilumina su subjetividad y los derechos que derivan de ello. La
familia es
una comunidad de relaciones interpersonales particularmente
intensas:
entre esposos, entre padres e hijos, entre generaciones. Es una
comunidad
que ha de ser especialmente garantizada. Y Dios no encuentra
garantía
mejor que ésta: «Honra».
«Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días
sobre la
tierra que el Señor, tu Dios, te va a dar» (Ex 20, 12). Este
mandamiento
sigue a los tres preceptos fundamentales que atañen a la relación
del
hombre y del pueblo de Israel con Dios: «Shemá, Israel», «Escucha,
Israel.
El Señor nuestro Dios es el único Señor» (Dt 6, 4). «No habrá para
ti
otros dioses delante de mí» (Ex 20, 3). Éste es el primer y mayor
mandamiento del amor a Dios «por encima de todo»: él tiene que ser
amado
«con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza» (Dt 6,
5; cf.
Mt 22, 37). Es significativo que el cuarto mandamiento se inserte
precisamente en este contexto. «Honra a tu padre y a tu madre», para
que
ellos sean para ti, en cierto modo, los representantes de Dios,
quienes te
han dado la vida y te han introducido en la existencia humana: en
una
estirpe, nación y cultura. Después de Dios son ellos tus primeros
bienhechores. Si Dios es el único bueno, más aún, el Bien mismo, los
padres participan singularmente de esta bondad suprema. Por tanto:
¡honra
a tus padres! Hay aquí una cierta analogía con el culto debido a
Dios.
El cuarto mandamiento está estrechamente vinculado con elmandamiento
del
amor. Es profunda la relación entre «honra» y «amor». La honra está
relacionada esencialmente con la virtud de la justicia, pero ésta, a
su
vez, no puede desarrollarse plenamente sin referirse al amor a Dios
y al
prójimo. Y?quién es más prójimo que los propios familiares, que los
padres
y que los hijos?
?Es unilateral el sistema interpersonal indicado en el cuarto
mandamiento?
?Obliga éste a honrar sólo a los padres? Literalmente, sí; pero,
indirectamente, podemos hablar también de la «honra» que los padres
deben
a los hijos. «Honra» quiere decir: reconoce, o sea, déjate guiar por
el
reconocimiento convencido de la persona, de la del padre y de la
madre
ante todo, y también de la de todos los demás miembros de la
familia. La
honra es una actitud esencialmente desinteresada. Podría decirse que
es
«una entrega sincera de la persona a la persona» y, en este sentido,
la
honra coincide con el amor. Si el cuarto mandamiento exige honrar al
padre
y a la madre, lo hace por el bien de la familia; pero, precisamente
por
esto, presenta unas exigencias a los mismos padres. ¡Padres —parece
recordarles el precepto divino—, actuad de modo que vuestro
comportamiento
merezca la honra (y el amor) por parte de vuestros hijos! ¡No dejéis
caer
en un «vacío moral» la exigencia divina de honra para vosotros! En
definitiva, se trata pues de una honra recíproca. El mandamiento
«honra a
tu padre y a tu madre» dice indirectamente a los padres: Honrad a
vuestros
hijos e hijas. Lo merecen porque existen, porque son lo que son:
esto es
válido desde el primer momento de su concepción. Así, este
mandamiento,
expresando el vínculo íntimo de la familia, manifiesta el fundamento
de su
cohesión interior.
El mandamiento prosigue: «para que se prolonguen tus días sobre la
tierra
que el Señor, tu Dios, te va a dar» (Ex 20, 12). Este «para que»
podría
dar la impresión de un cálculo «utilitarista»: honrar con miras a la
futura longevidad. Entre tanto, decimos que esto no disminuye el
significado esencial del imperativo «honra», vinculado por su
naturaleza
con una actitud desinteresada. Honrar nunca significa: «prevé las
ventajas». Sin embargo, no es fácil reconocer que de la actitud de
honra
recíproca, existente entre los miembros de la comunidad familiar,
deriva
también una ventaja de naturaleza diversa. La «honra» es ciertamente
útil,
como «útil» es todo verdadero bien.
La familia realiza, ante todo, el bien del «estar juntos», bien por
excelencia del matrimonio (de ahí su indisolubilidad) y de la
comunidad
familiar. Se lo podría definir, además, como bien de los sujetos. En
efecto, la persona es un sujeto y lo es también la familia, al estar
constituida por personas que, unidas por un profundo vínculo de
comunión,
forman un único sujeto comunitario. Asimismo, la familia es sujeto
más que
otras instituciones sociales: lo es más que la nación, que el
Estado, más
que la sociedad y que las organizaciones internacionales. Estas
sociedades, especialmente las naciones, gozan de subjetividad propia
en la
medida en que la reciben de las personas y de sus familias. ?Son,
éstas,
observaciones sólo «teóricas», formuladas con el fin de «exaltar» la
familia ante la opinión pública? No, se trata más bien de otro modo
de
expresar lo que es la familia. Y esto se deduce también del cuarto
mandamiento.
Es una verdad que merece ser destacada y profundizada. En efecto,
subraya
la importancia de este mandamiento incluso para el sistema moderno
de los
derechos del hombre. Los ordenamientos institucionales usan el
lenguaje
jurídico. En cambio, Dios dice: «honra». Todos los «derechos del
hombre»
son, en definitiva, frágiles e ineficaces, si en su base falta el
imperativo: «honra»; en otras palabras, si falta el reconocimiento
del
hombre por el simple hecho de que es hombre, «este» hombre. Por sí
solos,
los derechos no bastan.
Por tanto, no es exagerado afirmar que la vida de las naciones, de
los
Estados y de las organizaciones internacionales «pasa» a través de
la
familia y «se fundamenta» en el cuarto mandamiento del Decálogo. La
época
en que vivimos, no obstante las múltiples Declaraciones de tipo
jurídico
que han sido elaboradas, está amenazada en gran medida por la
«alienación», como fruto de premisas «iluministas» según las cuales
el
hombre es «más» hombre si es «solamente» hombre. No es difícil
descubrir
cómo la alienación de todo lo que de diversas formas pertenece a la
plena
riqueza del hombre insidia nuestra época. Y esto repercute en la
familia.
En efecto, la afirmación de la persona está relacionada en gran
medida con
la familia y, por consiguiente, con el cuarto mandamiento. En el
designio
de Dios la familia es, bajo muchos aspectos, la primera escuela del
ser
humano. ¡Sé hombre! —es el imperativo que en ella se transmite—,
hombre
como hijo de la patria, como ciudadano del Estado y, se dice hoy,
como
ciudadano del mundo. Quien ha dado el cuarto mandamiento a la
humanidad es
un Dios «benévolo» con el hombre, (filanthropos, decían los
griegos). El
Creador del universo es el Dios del amor y de la vida. Él quiere que
el
hombre tenga la vida y la tenga en abundancia, como proclama Cristo
(cf.
Jn 10, 10): que tenga la vida ante todo gracias a la familia.
Parece claro, pues, que la «civilización del amor» está
estrechamente
relacionada con la familia. Para muchos la civilización del amor
constituye todavía una pura utopía. En efecto, se cree que el amor
no
puede ser exigido por nadie ni puede imponerse: sería una elección
libre
que los hombres pueden aceptar o rechazar.
Hay parte de verdad en todo esto. Sin embargo, está el hecho de que
Jesucristo nos dejó el mandamiento del amor, así como Dios había
ordenado
en el monte Sinaí: «Honra a tu padre y a tu madre». Pues el amor no
es una
utopía: ha sido dado al hombre como un cometido que cumplir con la
ayuda
de la gracia divina. Ha sido encomendado al hombre y a la mujer, en
el
sacramento del matrimonio, como principio fontal de su «deber», y es
para
ellos el fundamento de su compromiso recíproco: primero el conyugal,
y
luego el paterno y materno. En la celebración del sacramento, los
esposos
se entregan y se reciben recíprocamente, declarando su
disponibilidad a
acoger y educar la prole. Aquí están las bases de la civilización
humana,
la cual no puede definirse más que como «civilización del amor».
La familia es expresión y fuente de este amor; a través de ella pasa
la
corriente principal de la civilización del amor, que encuentra en la
familia sus «bases sociales».
Los Padres de la Iglesia, en la tradición cristiana, han hablado de
la
familia como «iglesia doméstica», como «pequeña iglesia». Se
referían así
a la civilización del amor como un posible sistema de vida y de
convivencia humana. «Estar juntos» como familia, ser los unos para
los
otros, crear un ámbito comunitario para la afirmación de cada hombre
como
tal, de «este» hombre concreto. A veces puede tratarse de personas
con
limitaciones físicas o psíquicas, de las cuales prefiere liberarse
la
sociedad llamada «progresista». Incluso la familia puede llegar a
comportarse como dicha sociedad. De hecho lo hace cuando se libra
fácilmente de quien es anciano o está afectado por malformaciones o
sufre
enfermedades. Se actúa así porque falta la fe en aquel Dios por el
cual
«todos viven» (Lc 20, 38) y están llamados a la plenitud de la vida.
Sí, la civilización del amor es posible, no es una utopía. Pero es
posible
sólo gracias a una referencia constante y viva a «Dios y Padre de
nuestro
Señor Jesucristo, de quien proviene toda paternidad 1 en el mundo»
(cf. Ef
3, 14-15); de quien proviene cada familia humana.
La educación
16. ?En qué consiste la educación? Para responder a esta pregunta
hay que
recordar dos verdades fundamentales. La primera es que el hombre
está
llamado a vivir en la verdad y en el amor. La segunda es que cada
hombre
se realiza mediante la entrega sincera de sí mismo. Esto es válido
tanto
para quien educa como para quien es educado. La educación es, pues,
un
proceso singular en el que la recíproca comunión de las personas
está
llena de grandes significados. El educador es una persona que
«engendra»
en sentido espiritual. Bajo esta perspectiva, la educación puede ser
considerada un verdadero apostolado. Es una comunicación vital, que
no
sólo establece una relación profunda entre educador y educando, sino
que
hace participar a ambos en la verdad y en el amor, meta final a la
que
está llamado todo hombre por parte de Dios Padre, Hijo y Espíritu
Santo.
La paternidad y la maternidad suponen la coexistencia y la
interacción de
sujetos autónomos. Esto es bien evidente en la madre cuando concibe
un
nuevo ser humano. Los primeros meses de su presencia en el seno
materno
crean un vínculo particular, que ya tiene un valor educativo. La
madre, ya
durante el embarazo, forma no sólo el organismo del hijo, sino
indirectamente toda su humanidad. Aunque se trate de un proceso que
va de
la madre hacia el hijo, no debe olvidarse la influencia específica
que el
que está para nacer ejerce sobre la madre. En esta influencia
recíproca,
que se manifestará exteriormente después de nacer el niño, no
participa
directamente el padre. Sin embargo, él debe colaborar
responsablemente
ofreciendo sus cuidados y su apoyo durante el embarazo e incluso, si
es
posible, en el momento del parto.
Para la «civilización del amor» es esencial que el hombre sienta la
maternidad de la mujer, su esposa, como un don. En efecto, ello
influye
enormemente en todo el proceso educativo. Mucho depende de su
disponibilidad a tomar parte de manera adecuada en esta primera fase
de
donación de la humanidad, y a dejarse implicar, como marido y padre,
en la
maternidad de su mujer.
La educación es, pues, ante todo una «dádiva» de humanidad por parte
de
ambos padres: ellos transmiten juntos su humanidad madura al recién
nacido, el cual, a su vez, les da la novedad y el frescor de la
humanidad
que trae consigo al mundo. Esto se verifica incluso en el caso de
niños
marcados por limitaciones psíquicas o físicas. Es más, en tal caso
su
situación puede desarrollar una fuerza educativa muy particular.
Con razón, pues, la Iglesia pregunta durante el rito del matrimonio:
«?Estáis dispuestos a recibir de Dios responsable y amorosamente los
hijos, y a educarlos según la ley de Cristo y de su Iglesia?»39. El
amor
conyugal se manifiesta en la educación, como verdadero amor de
padres. La
«comunión de personas», que al comienzo de la familia se expresa
como amor
conyugal, se completa y se perfecciona extendiéndose a los hijos con
la
educación. La potencial riqueza, constituida por cada hombre que
nace y
crece en la familia, es asumida responsablemente de modo que no
degenere
ni se pierda, sino que se realice en una humanidad cada vez más
madura.
Esto es también un dinamismo de reciprocidad, en el cual los
padres-educadores son, a su vez, educados en cierto modo. Maestros
de
humanidad de sus propios hijos, la aprenden de ellos. Aquí emerge
evidentemente la estructura orgánica de la familia y se manifiesta
el
significado fundamental del cuarto mandamiento.
El «nosotros» de los padres, marido y mujer, se desarrolla, por
medio de
la generación y de la educación, en el «nosotros» de la familia, que
deriva de las generaciones precedentes y se abre a una gradual
expansión.
A este respecto, desempeñan un papel singular, por un lado, los
padres de
los padres y, por otro, los hijos de los hijos.
Si al dar la vida los padres colaboran en la obra creadora de Dios,
mediante la educación participan de su pedagogía paterna y materna a
la
vez. La paternidad divina, según san Pablo, es el modelo originario
de
toda paternidad y maternidad en el cosmos (cf. Ef 3, 14-15),
especialmente
de la maternidad y paternidad humanas. Sobre la pedagogía divina nos
ha
enseñado plenamente el Verbo eterno del Padre, que al encarnarse ha
revelado al hombre la dimensión verdadera e integral de su
humanidad: la
filiación divina. Y así ha revelado también cuál es el verdadero
significado de la educación del hombre. Por medio de Cristo toda
educación, en familia y fuera de ella, se inserta en la dimensión
salvífica de la pedagogía divina, que está dirigida a los hombres y
a las
familias, y que culmina en el misterio pascual de la muerte y
resurrección
del Señor. De este «centro» de nuestra redención arranca todo
proceso de
educación cristiana, que al mismo tiempo es siempre educación para
la
plena humanidad.
Los padres son los primeros y principales educadores de sus propios
hijos,
y en este campo tienen incluso una competencia fundamental: son
educadores
por ser padres. Comparten su misión educativa con otras personas e
instituciones, como la Iglesia y el Estado. Sin embargo, esto debe
hacerse
siempre aplicando correctamente el principio de subsidiariedad. Esto
implica la legitimidad e incluso el deber de una ayuda a los padres,
pero
encuentra su límite intrínseco e insuperable en su derecho
prevalente y en
sus posibilidades efectivas. El principio de subsidiariedad, por
tanto, se
pone al servicio del amor de los padres, favoreciendo el bien del
núcleo
familiar. En efecto, los padres no son capaces de satisfacer por sí
solos
las exigencias de todo el proceso educativo, especialmente lo que
atañe a
la instrucción y al amplio sector de la socialización. La
subsidiariedad
completa así el amor paterno y materno, ratificando su carácter
fundamental, porque cualquier otro colaborador en el proceso
educativo
debe actuar en nombre de los padres, con su consentimiento y, en
cierto
modo, incluso por encargo suyo.
El proceso educativo lleva a la fase de la autoeducación, que se
alcanza
cuando, gracias a un adecuado nivel de madurez psicofísica, el
hombre
empieza a «educarse él solo». Con el paso de los años, la
autoeducación
supera las metas alcanzadas previamente en el proceso educativo, en
el
cual, sin embargo, sigue teniendo sus raíces. El adolescente
encuentra
nuevas personas y nuevos ambientes, concretamente los maestros y
compañeros de escuela, que ejercen en su vida una influencia que
puede
resultar educativa o antieducativa.
En esta etapa se aleja, en cierto modo, de la educación recibida en
familia, asumiendo a veces una actitud crítica con los padres. Pero,
a
pesar de todo, el proceso de autoeducación está marcado por la
influencia
educativa ejercida por la familia y por la escuela sobre el niño y
sobre
el muchacho. El joven, transformándose y encaminándose también en la
propia dirección, sigue quedando íntimamente vinculado a sus raíces
existenciales.
Sobre esta perspectiva se perfila, de manera nueva, el significado
del
cuarto mandamiento: «Honra a tu padre y a tu madre» (Ex 20, 12), el
cual
está relacionado orgánicamente con todo el proceso educativo. La
paternidad y maternidad, elemento primero y fundamental en el
proceso de
dar la humanidad, abren ante los padres y los hijos perspectivas
nuevas y
más profundas. Engendrar según la carne significa preparar la
ulterior
«generación», gradual y compleja, mediante todo el proceso
educativo. El
mandamiento del Decálogo exige al hijo que honre a su padre y a su
madre;
pero, como ya se ha dicho, el mismo mandamiento impone a los padres
un
deber en cierto modo «simétrico». Ellos también deben «honrar» a sus
propios hijos, sean pequeños o grandes, y esta actitud es
indispensable
durante todo el proceso educativo, incluido el escolar. El
«principio de
honrar», es decir, el reconocimiento y el respeto del hombre como
hombre,
es la condición fundamental de todo proceso educativo auténtico.
En el ámbito de la educación la Iglesia tiene un papel específico
que
desempeñar. A la luz de la tradición y del magisterio conciliar, se
puede
afirmar que no se trata sólo deconfiar a la Iglesia la educación
religioso-moral de la persona, sino de promover todo el proceso
educativo
de la persona «junto con» la Iglesia. La familia está llamada a
desempeñar
su deber educativo en la Iglesia, participando así en la vida y en
la
misión eclesial. La Iglesia desea educar sobre todo por medio de la
familia, habilitada para ello por el sacramento, con la correlativa
«gracia de estado» y el específico «carisma» de la comunidad
familiar.
Uno de los campos en los que la familia es insustituible es
ciertamente el
de la educación religiosa, gracias a la cual la familia crece como
«iglesia doméstica». La educación religiosa y la catequesis de los
hijos
sitúan a la familia en el ámbito de la Iglesia como un verdadero
sujeto de
evangelización y de apostolado. Se trata de un derecho relacionado
íntimamente con el principio de la libertad religiosa. Las familias,
y más
concretamente los padres, tienen la libre facultad de escoger para
sus
hijos un determinado modelo de educación religiosa y moral, de
acuerdo con
las propias convicciones. Pero incluso cuando confían estos
cometidos a
instituciones eclesiásticas o a escuelas dirigidas por personal
religioso,
es necesario que su presencia educativa siga siendo constante y
activa.
No hay que descuidar, en el contexto de la educación, la cuestión
esencial
del discernimiento de la vocación y, en éste, la preparación para la
vida
matrimonial, en particular. Son notables los esfuerzos e iniciativas
emprendidas por la Iglesia de cara a la preparación para el
matrimonio,
por ejemplo, los cursillos prematrimoniales. Todo esto es válido y
necesario; pero no hay que olvidar que la preparación para la futura
vida
de pareja es cometido sobre todo de la familia. Ciertamente, sólo
las
familias espiritualmente maduras pueden afrontar de manera adecuada
esta
tarea. Por esto se subraya la exigencia de una particular
solidaridad
entre las familias, que puede expresarse mediante diversas formas
organizativas, como las asociaciones de familias para las familias.
La
institución familiar sale reforzada de esta solidaridad, que acerca
entre
sí no sólo a los individuos, sino también a las comunidades,
comprometiéndolas a rezar juntas y a buscar con la ayuda de todos
las
respuestas a las preguntas esenciales que plantea la vida. ?No es
ésta una
forma maravillosa de apostolado de las familias entre sí? Es
importante
que las familias traten de construir entre ellas lazos de
solidaridad.
Esto, sobre todo, les permite prestarse mutuamente un servicio
educativo
común: los padres son educados por medio de otros padres, los hijos
por
medio de otros hijos. Se crea así una peculiar tradición educativa,
que
encuentra su fuerza en el carácter de «iglesia doméstica», que es
propio
de la familia.
Es el evangelio del amor la fuente inagotable de todo lo que nutre a
la
familia como «comunión de personas». En el amor encuentra ayuda y
significado definitivo todo el proceso educativo, como fruto maduro
de la
recíproca entrega de los padres. A través de los esfuerzos,
sufrimientos y
desilusiones, que acompañan la educación de la persona, el amor no
deja de
estar sometido a un continuo examen. Para superar esta prueba se
necesita
una fuerza espiritual que se encuentra sólo en Aquel que «amó hasta
el
extremo» (Jn 13, 1). De este modo, la educación se sitúa plenamente
en el
horizonte de la «civilización del amor»; depende de ella y, en gran
medida, contribuye a construirla.
La Iglesia ora de forma incesante y confiada durante el Año de la
familia
por la educación del hombre, para que las familias perseveren en su
deber
educativo con valentía, confianza y esperanza, a pesar de las
dificultades
a veces tan graves que parecen insuperables. La Iglesia reza para
que
venzan las fuerzas de la «civilización del amor», que brotan de la
fuente
del amor de Dios; fuerzas que la Iglesia emplea sin cesar para el
bien de
toda la familia humana.
La familia y la sociedad
17. La familia es una comunidad de personas, la célula social más
pequeña
y, como tal, es una institución fundamental para la vida de toda
sociedad.
La familia como institución, ?qué espera de la sociedad? Ante todo
que sea
reconocida en su identidad y aceptada en su naturaleza de sujeto
social.
Ésta va unida a la identidad propia del matrimonio y de la familia.
El
matrimonio, que es la base de la institución familiar, está formado
por la
alianza «por la que el varón y la mujer constituyen entre sí un
consorcio
de toda la vida, ordenado por su misma índole natural al bien de los
cónyuges y a la generación y educación de la prole»40. Sólo una
unión así
puede ser reconocida y confirmada como «matrimonio» en la sociedad.
En
cambio, no lo pueden ser las otras uniones interpersonales que no
responden a las condiciones recordadas antes, a pesar de que hoy día
se
difunden, precisamente sobre este punto, corrientes bastante
peligrosas
para el futuro de la familia y de la misma sociedad.
¡Ninguna sociedad humana puede correr el riesgo del permisivismo en
cuestiones de fondo relacionadas con la esencia del matrimonio y de
la
familia! Semejante permisivismo moral llega a perjudicar las
auténticas
exigencias de paz y de comunión entre los hombres. Así se comprende
por
qué la Iglesia defiende con energía la identidad de la familia y
exhorta a
las instituciones competentes, especialmente a los responsables de
la
política, así como a las organizaciones internacionales, a no caer
en la
tentación de una aparente y falsa modernidad.
La familia, como comunidad de amor y de vida, es una realidad social
sólidamente arraigada y, a su manera, una sociedad soberana, aunque
condicionada en varios aspectos. La afirmación de la soberanía de la
institución-familia y la constatación de sus múltiples
condicionamientos
inducen a hablar de los derechos de la familia. A este respecto, la
Santa
Sede publicó en el año 1983 la Carta de los derechos de la familia,
que
conserva aún hoy toda su actualidad.
Los derechos de la familia están íntimamente relacionados con los
derechos
del hombre. En efecto, si la familia es comunión de personas, su
autorrealización depende en medida significativa de la justa
aplicación de
los derechos de las personas que la componen. Algunos de estos
derechos
atañen directamente a la familia, como el derecho de los padres a la
procreación responsable y a la educación de la prole; en cambio,
otros
derechos atañen al núcleo familiar sólo indirectamente. Entre éstos,
tienen singular importancia el derecho a la propiedad, especialmente
la
llamada propiedad familiar, y el derecho al trabajo.
Sin embargo, los derechos de la familia no son simplemente la suma
matemática de los derechos de la persona, siendo la familia algo más
que
la suma de sus miembros considerados singularmente. La familia es
comunidad de padres e hijos; a veces, comunidad de diversas
generaciones.
Por esto, su subjetividad, que se construye sobre la base del
designio de
Dios, fundamenta y exige derechos propios y específicos. La Carta de
los
derechos de la familia, partiendo de los mencionados principios
morales,
consolida la existencia de la institución familiar en el orden
social y
jurídico de la «gran» sociedad: la nación, el Estado y las
comunidades
internacionales. Cada una de estas «grandes» sociedades debe tener
en
cuenta, al menos indirectamente, la existencia de la familia; por
esto, la
definición de los cometidos y deberes de la «gran» sociedad para con
la
familia es una cuestión extremamente importante y esencial.
En primer lugar está el vínculo casi orgánico que se instaura entre
familia y nación. Naturalmente, no en todos los casos se puede
hablar de
nación en sentido propio. Pues existen grupos étnicos que, aun no
pudiendo
considerarse verdaderas naciones, sin embargo realizan en cierto
modo la
función de «gran» sociedad. Tanto en una como en otra hipótesis, el
vínculo de la familia con el grupo étnico o con la nación se basa
ante
todo en la participación en la cultura. Los padres engendran a los
hijos,
en cierto sentido, también para la Nación, para que sean miembros
suyos y
participen de su patrimonio histórico y cultural. Desde el
principio, la
identidad de la familia se va delineando en cierto modo sobre la
base de
la identidad de la nación a la que pertenece.
La familia, al participar del patrimonio cultural de la nación,
contribuye
a la soberanía específica que deriva de la propia cultura y lengua.
Hablé
de este tema en la Asamblea de la UNESCO en París, en 1980, y a ello
me he
referido luego varias veces por su innegable importancia. Por medio
de la
cultura y de la lengua, no sólo la nación, sino toda familia,
encuentra su
soberanía espiritual. De otro modo sería difícil explicar muchos
acontecimientos de la historia de los pueblos, especialmente
europeos;
acontecimientos antiguos y modernos, alentadores y dolorosos, de
victorias
y derrotas, que muestran cómo la familia está orgánicamente
vinculada a la
nación, y la nación a la familia.
Ante el Estado, este vínculo de la familia es en parte semejante y
en
parte distinto. En efecto, el Estado se distingue de la nación por
su
estructura menos «familiar», al estar organizado según un sistema
político
y de forma más «burocrática». No obstante, el sistema estatal tiene
también, en cierto modo, su «alma», en la medida en que responde a
su
naturaleza de «comunidad política» jurídicamente ordenada al bien
común41.
Este «alma» establece una relación estrecha entre la familia y el
Estado,
precisamente en virtud del principio de subsidiariedad. En efecto,
la
familia es una realidad social que no dispone de todos los medios
necesarios para realizar sus propios fines, incluso en el campo de
la
instrucción y de la educación. El Estado está llamado entonces a
intervenir en virtud del mencionado principio: allí donde la familia
es
autosuficiente, hay que dejarla actuar autónomamente; una excesiva
intervención del Estado resultaría perjudicial, además de
irrespetuosa, y
constituiría una violación patente de los derechos de la familia;
sólo
allí donde la familia no es autosuficiente, el Estado tiene la
facultad y
el deber de intervenir.
Además del ámbito de la educación y de la instrucción a todos los
niveles,
la ayuda estatal —que de todas formas no debe excluir las
iniciativas
privadas— se realiza, por ejemplo, en las instituciones que se
preocupan
de salvaguardar la vida y la salud de los ciudadanos, y, de modo
particular, con las medidas de previsión en el mundo del trabajo. El
desempleo constituye, en nuestra época, una de las amenazas más
serias
para la vida familiar y preocupa con razón a toda la sociedad.
Supone un
reto para la política de cada Estado y un objeto de reflexión para
la
doctrina social de la Iglesia. Por lo cual, es indispensable y
urgente
poner remedio a ello con soluciones valientes que miren, más allá de
las
fronteras nacionales, a tantas familias a las cuales la falta de
trabajo
lleva a una situación de dramática miseria42.
Hablando del trabajo con relación a la familia, es oportuno subrayar
la
importancia y el peso de la actividad laboral de las mujeres dentro
del
núcleo familiar43. Esta actividad debe ser reconocida y valorizada
al
máximo. La «fatiga» de la mujer —que, después de haber dado a luz un
hijo,
lo alimenta, lo cuida y se ocupa de su educación, especialmente en
los
primeros años— es tan grande que no hay que temer la confrontación
con
ningún trabajo profesional. Esto hay que afirmarlo claramente, como
se
reivindica cualquier otro derecho relativo al trabajo. La
maternidad, con
todos los esfuerzos que comporta, debe obtener también un
reconocimiento
económico igual al menos que el de los demás trabajos afrontados
para
mantener la familia en una fase tan delicada de su existencia.
Conviene hacer realmente todos los esfuerzos posibles para que la
familia
sea reconocida como sociedad primordial y, en cierto modo,
«soberana». Su
«soberanía» es indispensable para el bien de la sociedad. Una nación
verdaderamente soberana y espiritualmente fuerte está formada
siempre por
familias fuertes, conscientes de su vocación y de su misión en la
historia. La familia está en el centro de todos estos problemas y
cometidos: relegarla a un papel subalterno y secundario,
excluyéndola del
lugar que le compete en la sociedad, significa causar un grave daño
al
auténtico crecimiento de todo el cuerpo social.
II
EL ESPOSO ESTÁ CON VOSOTROS
En Caná de Galilea
18. Jesús, hablando un día con los discípulos de Juan, alude a una
invitación para una boda y a la presencia del esposo entre los
invitados:
«El esposo está con ellos» (cf. Mt 9, 15). Indicaba así el
cumplimiento,
en su persona, de la imagen de Dios-esposo, ya utilizada en el
Antiguo
Testamento, para revelar plenamente el misterio de Dios como
misterio de
amor.
Presentándose como «esposo», Jesús revela, pues, la esencia de Dios
y
confirma su amor inmenso por el hombre. Pero la elección de esta
imagen
ilumina indirectamente también la profunda verdad del amor esponsal.
En
efecto, usándola para hablar de Dios, Jesús muestra cómo la
paternidad y
el amor de Dios se reflejan en el amor de un hombre y de una mujer
que se
unen en matrimonio. Por esto, al comienzo de su misión, Jesús se
encuentra
en Caná de Galilea para participar en un banquete de bodas, junto
con
María y los primeros discípulos (cf. Jn 2, 1-11). Con ello trata de
demostrar que la verdad de la familia está inscrita en la Revelación
de
Dios y en la historia de la salvación. En el Antiguo Testamento, y
especialmente en los profetas, se encuentran palabras muy hermosas
sobre
el amor de Dios: un amor solícito como el de una madre hacia su
hijo,
tierno como el del esposo por la esposa, pero al mismo tiempo igual
y
especialmente celoso; ante todo, no es un amor que castiga, sino que
perdona; un amor que se inclina ante el hombre como hace el padre
con el
hijo pródigo, que lo levanta y lo hace partícipe de la vida divina.
Un
amor que sorprende: novedad desconocida hasta entonces en el mundo
pagano.
En Caná de Galilea Jesús es como el heraldo de la verdad divina
sobre el
matrimonio; verdad sobre la que se puede apoyar la familia humana,
basándose firmemente en ella contra todas las pruebas de la vida.
Jesús
anuncia esta verdad con su presencia en las bodas de Caná y
realizando su
primera «señal»: el agua convertida en vino.
Él anuncia también la verdad sobre el matrimonio hablando con los
fariseos
y explicando cómo el amor que viene de Dios, amor tierno y esponsal,
es
fuente de exigencias profundas y radicales. Menos exigente había
sido
Moisés, que permitió conceder acta de divorcio. Cuando, en la fuerte
controversia, los fariseos se refieren a Moisés, Jesús responde
categóricamente: «Al principio no fue así» (Mt 19, 8). Y recuerda
que
Aquel que creó al hombre, lo creó varón y mujer, y estableció:
«Dejará el
hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se
harán
una sola carne» (Gn 2, 24). Con lógica coherencia concluye Jesús:
«De
manera que ya no son dos, sino una sola carne. Pues bien, lo que
Dios ha
unido que no lo separe el hombre» (Mt 19, 6). A la objeción de los
fariseos, que defienden la ley mosaica, responde Jesús: «Moisés,
teniendo
en cuenta la dureza de vuestro corazón, os permitió repudiar a
vuestras
mujeres; pero al principio no fue así» (Mt 19, 8).
Jesús se refiere «al principio», encontrando en los orígenes mismos
de la
creación el designio de Dios, sobre el que se fundamenta la familia
y, a
través de ella, toda la historia de la humanidad. La realidad
natural del
matrimonio se convierte, por voluntad de Cristo, en verdadero
sacramento
de la nueva alianza, marcado por el sello de la sangre redentora de
Cristo. ¡Esposos y familias, acordaos del precio con el que habéis
sido
«comprados»! (cf. 1 Co 6, 20).
Sin embargo, esta maravillosa verdad es humanamente difícil de ser
aceptada y vivida. ¡Cómo asombrarse de la concesión de Moisés ante
las
peticiones de sus compatriotas, si también los mismos Apóstoles, al
escuchar las palabras del Maestro, le replican: «Si tal es la
condición
del hombre respecto de su mujer, no trae cuenta casarse» (Mt 19,
10)! No
obstante, por el bien del hombre y de la mujer, de la familia y de
toda la
sociedad, Jesús ratifica la exigencia puesta por Dios desde el
principio;
pero al mismo tiempo, aprovecha la ocasión para afirmar el valor de
la
opción de no casarse por el reino de Dios. Esta opción permite
«engendrar», aunque de manera diversa. En esta opción se basan la
vida
consagrada, las órdenes y congregaciones religiosas en Oriente y
Occidente, así como la disciplina del celibato sacerdotal, según la
tradición de la Iglesia latina. No es, pues, verdad que «no trae
cuenta
casarse», sino que el amor por el reino de los Cielos puede llevar a
no
casarse (cf. Mt 19, 12).
Sin embargo, casarse se considera la vocación ordinaria del hombre,
la
cual es asumida por la mayor parte del pueblo de Dios. En la familia
es
donde se forman las piedras vivas del edificio espiritual, del que
habla
el apóstol Pedro (cf. 1 P 2, 5). Los cuerpos de los esposos son
morada del
Espíritu Santo (cf. 1 Co 6, 19). Puesto que la transmisión de la
vida
divina supone la transmisión de la vida humana, del matrimonio nacen
no
sólo los hijos de los hombres, sino también, en virtud del bautismo,
los
hijos adoptivos de Dios, que viven de la vida nueva recibida de
Cristo por
medio de su Espíritu.
De este modo, queridos hermanos y hermanas, esposos y padres, el
Esposo
está con vosotros. Sabéis que él es el buen Pastor y que conocéis su
voz.
Sabéis a dónde os lleva, cómo lucha para procuraros los pastos en
los que
podréis encontrar la vida y encontrarla en abundancia; sabéis cómo
afronta
los lobos rapaces, dispuesto siempre a arrancar de sus fauces a las
ovejas: cada marido y cada mujer, cada hijo y cada hija, cada
miembro de
vuestras familias. Sabéis que Cristo, como buen pastor, está
dispuesto a
dar su vida por la grey (cf. Jn 10, 11). Él os conduce por sendas
que no
son escarpadas e insidiosas como las de muchas ideologías
contemporáneas;
él recuerda al mundo de hoy toda la verdad, como cuando se dirigía a
los
fariseos o la anunciaba a los Apóstoles, los cuales la predicaron
después
al mundo, proclamándola a los hombres de su tiempo: judíos y
griegos. Los
discípulos eran muy conscientes de que Cristo había renovado todo;
de que
el hombre había llegado a ser una «nueva criatura»: «ya no hay judío
ni
griego; ni esclavo ni libre; ni hombre ni mujer, ya que todos
vosotros
sois «uno» en Cristo Jesús» (Ga 3, 28), revestidos de la dignidad de
hijos
adoptivos de Dios. El día de Pentecostés, este hombre recibió el
Espíritu
Paráclito, el Espíritu de verdad. Así empezó el nuevo pueblo de
Dios, la
Iglesia, anticipación de un cielo nuevo y de una tierra nueva (cf.
Ap 21,
1).
Los Apóstoles, antes temerosos incluso respecto al matrimonio y la
familia, se hicieron valientes. Comprendieron que el matrimonio y la
familia constituyen una verdadera vocación que proviene de Dios
mismo, un
apostolado: el apostolado de los laicos. Éstos ayudan a la
transformación
de la tierra y a la renovación del mundo, de la creación y de toda
la
humanidad.
Queridas familias: vosotras debéis ser también valientes y estar
dispuestas siempre a dar testimonio de la esperanza que tenéis (cf.
1 P 3,
15), porque ha sido depositada en vuestro corazón por el buen Pastor
mediante el Evangelio. Debéis estar dispuestas a seguir a Cristo
hacia los
pastos que dan la vida y que él mismo ha preparado con el misterio
pascual
de su muerte y resurrección.
¡No tengáis miedo de los riesgos! ¡La fuerza divina es mucho más
potente
que vuestras dificultades! Inmensamente más grande que el mal, que
actúa
en el mundo, es la eficacia del sacramento de la reconciliación,
llamado
acertadamente por los Padres de la Iglesia «segundo bautismo». Mucho
más
impacto que la corrupción presente en el mundo tiene la energía
divina del
sacramento de la confirmación, que hace madurar el bautismo.
Incomparablemente más grande es, sobre todo, la fuerza de la
Eucaristía.
La Eucaristía es un sacramento verdaderamente admirable. En él se ha
quedado Cristo mismo como alimento y bebida, como fuente de poder
salvífico para nosotros. Nos lo ha dejado para que tuviéramos vida y
la
tuviéramos en abundancia (cf. Jn 10, 10): la vida que tiene él y que
nos
ha transmitido con el don del Espíritu, resucitando al tercer día
después
de la muerte. Es efectivamente para nosotros la vida que procede de
él.
¡Es también para vosotros, queridos esposos, padres y familias! ?No
instituyó él la Eucaristía en un contexto familiar, durante la
última
cena? Cuando os reunís para comer y estáis unidos entre vosotros,
Cristo
está cerca. Y todavía más, él es el Emmanuel, Dios con nosotros,
cuando os
acercáis a la mesa eucarística. Puede suceder que, como en Emaús, se
le
reconozca solamente en la «fracción del pan» (cf. Lc 24, 35). A
veces
también él está durante mucho tiempo ante la puerta y llama,
esperando que
la puerta se abra para poder entrar y cenar con nosotros (cf. Ap 3,
20).
Su última cena y sus palabras pronunciadas entonces conservan toda
la
fuerza y la sabiduría del sacrificio de la cruz. No existe otra
fuerza ni
otra sabiduría por medio de las cuales podamos salvarnos y podamos
contribuir a salvar a los demás. No hay otra fuerza ni otra
sabiduría
mediante las cuales vosotros, padres, podáis educar a vuestros hijos
y
también a vosotros mismos. La fuerza educativa de la Eucaristía se
ha
consolidado a través de las generaciones y de los siglos.
El buen Pastor está con nosotros en todas partes. Igual que estaba
en Caná
de Galilea, como Esposo entre los esposos que se entregaban
recíprocamente
para toda la vida, el buen Pastor está hoy con vosotros como motivo
de
esperanza, fuerza de los corazones, fuente de entusiasmo siempre
nuevo y
signo de la victoria de la «civilización del amor». Jesús, el buen
Pastor,
nos repite: No tengáis miedo. Yo estoy con vosotros. «Estoy con
vosotros
todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20). ?De dónde viene
tanta
fuerza? ?De dónde procede la certeza de que tú, Hijo de Dios, estás
con
nosotros, aunque te hayan matado y hayas muerto como todo ser
humano? ?De
dónde viene esta certeza? Dice el evangelista: «Los amó hasta el
extremo»
(Jn 13, 1). Por esto, tú nos amas, tú que eres el primero y el
último, el
que vive; tú que estuviste muerto, pero ahora estás vivo para
siempre (cf.
Ap 1, 17-18).
El gran misterio
19. San Pablo sintetiza el tema de la vida familiar con la
expresión:
«gran misterio» (cf. Ef 5, 32). Lo que escribe en la carta a los
Efesios
sobre el «gran misterio», aunque está basado en el libro del Génesis
y en
toda la tradición del Antiguo Testamento, presenta, sin embargo, un
planteamiento nuevo, que se desarrollará posteriormente en el
magisterio
de la Iglesia.
La Iglesia profesa que el matrimonio, como sacramento de la alianza
de los
esposos, es un «gran misterio», ya que en él se manifiesta el amor
esponsal de Cristo por su Iglesia. Dice san Pablo: «Maridos, amad a
vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí
mismo por
ella, para santificarla, purificándola mediante el baño del agua, en
virtud de la palabra» (Ef 5, 25-26). El Apóstol se refiere aquí al
bautismo, del cual trata ampliamente en la carta a los Romanos,
presentándolo como participación en la muerte de Cristo para
compartir su
vida (cf. Rm 6, 3-4). En este sacramento el creyente nace como
hombre
nuevo, pues el bautismo tiene el poder de transmitir una vida nueva,
la
vida misma de Dios. El misterio de Dios-hombre se compendia, en
cierto
modo, en el acontecimiento bautismal: «Jesucristo nuestro Señor,
Hijo de
Dios —dirá más tarde san Ireneo, y con él varios Padres de la
Iglesia de
Oriente y de Occidente— se hizo hijo del hombre para que el hombre
pudiera
llegar a ser hijo de Dios»44.
El Esposo es, pues, el mismo Dios que se hizo hombre. En la antigua
alianza, el Señor se presenta como el esposo de Israel, pueblo
elegido: un
esposo tierno y exigente, celoso y fiel. Todas las traiciones,
deserciones
e idolatrías de Israel, descritas de modo dramático y sugestivo por
los
profetas, no logran apagar el amor con que el Dios-esposo «ama hasta
el
extremo» (cf. Jn 13, 1).
Cristo, en la nueva alianza, consolida y lleva a cabo la comunión
esponsal
entre Dios y su pueblo. Cristo mismo nos asegura que el Esposo está
con
nosotros (cf. Mt 9, 15). Está con todos nosotros y está con la
Iglesia. La
Iglesia se convierte en esposa: esposa de Cristo. Esta esposa, de la
que
habla la carta a los Efesios, se hace presente en cada bautizado y
es como
una persona que se ofrece a la mirada de su esposo: «Amó a la
Iglesia y se
entregó a sí mismo por ella, para... presentársela resplandeciente a
sí
mismo; sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida, sino que sea
santa
e inmaculada» (Ef 5, 25-27). El amor, con que el esposo «amó hasta
el
extremo» a la Iglesia, hace que ella se renueve siempre y sea santa
en sus
santos, aunque no deja de ser una Iglesia de pecadores. Incluso los
pecadores, «los publicanos y las prostitutas», están llamados a la
santidad, como afirma Cristo mismo en el evangelio (cf. Mt 21, 31).
Todos
están llamados a ser Iglesia gloriosa, santa e inmaculada. «Sed
santos
—dice el Señor— pues yo soy santo» (Lv 11, 44; cf. 1 P 1, 16).
Ésta es la más alta dimensión del «gran misterio», el significado
interior
del don sacramental en la Iglesia, el significado más profundo del
bautismo y de la Eucaristía. Son los frutos del amor con que el
Esposo ha
amado hasta el extremo; amor que se difunde constantemente,
concediendo a
los hombres una creciente participación en la vida divina.
San Pablo, después de decir: «Maridos, amad a vuestras mujeres» (Ef
5,
25), con mayor fuerza aún añade a continuación: «Así deben amar los
maridos a sus mujeres como a sus propios cuerpos. El que ama a su
mujer se
ama a sí mismo. Porque nadie aborreció jamás su propia carne; antes
bien,
la alimenta y la cuida con cariño, lo mismo que Cristo a la Iglesia,
pues
somos miembros de su Cuerpo» (Ef 5, 28-30). Y exhorta a los esposos:
«Sed
sumisos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Ef 5, 21).
Éste es ciertamente un nuevo modo de presentar la verdad eterna
sobre el
matrimonio y la familia a la luz de la nueva alianza. Cristo la
reveló en
el evangelio, con su presencia en Caná de Galilea, con el sacrificio
de la
cruz y los sacramentos de su Iglesia. Así, los esposos tienen en
Cristo un
punto de referencia para su amor esponsal. Al hablar de Cristo
esposo de
la Iglesia, san Pablo se refiere de modo análogo al amor esponsal y
alude
al libro del Génesis: «Por eso dejará el hombre a su padre y a su
madre y
se unirá a su mujer, y se harán una sola carne» (Gn 2, 24). Éste es
el
«gran misterio» del amor eterno ya presente antes en la creación,
revelado
en Cristo y confiado a la Iglesia. «Gran misterio es éste —repite el
Apóstol—, lo digo respecto a Cristo y la Iglesia» (Ef 5, 32). No se
puede,
pues, comprender a la Iglesia como cuerpo místico de Cristo, como
signo de
la alianza del hombre con Dios en Cristo, como sacramento universal
de
salvación, sin hacer referencia al «gran misterio», unido a la
creación
del hombre varón y mujer, y a su vocación para el amor conyugal, a
la
paternidad y a la maternidad. No existe el «gran misterio», que es
la
Iglesia y la humanidad en Cristo, sin el «gran misterio» expresado
en el
ser «una sola carne» (cf. Gn 2, 24; Ef 5, 31-32), es decir, en la
realidad
del matrimonio y de la familia.
La familia misma es el gran misterio de Dios. Como «iglesia
doméstica», es
la esposa de Cristo. La Iglesia universal, y dentro de ella cada
Iglesia
particular, se manifiesta más inmediatamente como esposa de Cristo
en la
«iglesia doméstica» y en el amor que se vive en ella: amor conyugal,
amor
paterno y materno, amor fraterno, amor de una comunidad de personas
y de
generaciones. ?Acaso se puede imaginar el amor humano sin el esposo
y sin
el amor con que él amó primero hasta el extremo? Sólo si participan
en
este amor y en este «gran misterio» los esposos pueden amar «hasta
el
extremo»: o se hacen partícipes del mismo, o bien no conocen
verdaderamente lo que es el amor y la radicalidad de sus exigencias.
Esto
constituye indudablemente un grave peligro para ellos.
La enseñanza de la carta a los Efesios asombra por su profundidad y
su
fuerza ética. Mostrando el matrimonio, e indirectamente la familia,
como
el «gran misterio» referido a Cristo y a la Iglesia, el apóstol
Pablo
puede repetir una vez más lo que había dicho previamente a los
maridos:
«¡Que cada uno ame a su mujer como a sí mismo!» Y añade después: «¡Y
la
mujer, que respete al marido!» (Ef 5, 33). Respetuosa porque ama y
sabe
que es amada. En virtud de este amor los esposos se convierten en
don
recíproco. El amor incluye el reconocimiento de la dignidad personal
del
otro y de su irrepetible unicidad; en efecto, cada uno de ellos,
como ser
humano, ha sido elegido por sí mismo45, por parte de Dios, entre
todas las
criaturas de la tierra; sin embargo, cada uno, mediante un acto
consciente
y responsable, hace libremente una entrega de sí mismo al otro y a
los
hijos recibidos del Señor. San Pablo prosigue su exhortación
refiriéndose
significativamente al cuarto mandamiento: «Hijos, obedeced a
vuestros
padres en el Señor; porque esto es justo. "Honra a tu padre y a tu
madre",
tal es el primer mandamiento que lleva consigo una promesa: "Para
que seas
feliz y se prolongue tu vida sobre la tierra". Padres, no exasperéis
a
vuestros hijos, sino formadlos más bien mediante la instrucción y la
corrección según el Señor» (Ef 6, 1-4). El Apóstol ve, pues, en el
cuarto
mandamiento el compromiso implícito del respeto recíproco entre
marido y
mujer, entre padres e hijos, reconociendo así en ello el principio
de la
cohesión familiar.
La admirable síntesis paulina a propósito del «gran misterio» se
presenta
como el resumen, la suma, en cierto sentido, de la enseñanza sobre
Dios y
sobre el hombre, llevada a cabo por Cristo. Por desgracia el
pensamiento
occidental, con el desarrollo del racionalismo moderno, se ha ido
alejando
de esta enseñanza. El filósofo que formuló el principio «Cogito,
ergo
sum»: «Pienso, luego existo», ha marcado también la moderna
concepción del
hombre con el carácter dualista que la distingue. Es propio del
racionalismo contraponer de modo radical en el hombre el espíritu al
cuerpo y el cuerpo al espíritu. En cambio, el hombre es persona en
la
unidad de cuerpo y espíritu46. El cuerpo nunca puede reducirse a
pura
materia: es un cuerpo «espiritualizado», así como el espíritu está
tan
profundamente unido al cuerpo que se puede definir como un espíritu
«corporeizado». La fuente más rica para el conocimiento del cuerpo
es el
Verbo hecho carne. Cristo revela el hombre al hombre 47. Esta
afirmación
del concilio Vaticano II es, en cierto sentido, la respuesta,
esperada
desde hacía mucho tiempo, que la Iglesia ha dado al racionalismo
moderno.
Esta respuesta tiene una importancia fundamental para comprender la
familia, especialmente en la perspectiva de la civilización actual,
que,
como se ha dicho, parece haber renunciado en tantos casos a ser una
«civilización del amor». En la era moderna se ha progresado mucho en
el
conocimiento del mundo material y también de la psicología humana,
pero
respecto a su dimensión más íntima, la dimensión metafísica, el
hombre de
hoy es en gran parte un ser desconocido para sí mismo; por ello,
podemos
decir también que la familia es una realidad desconocida. Esto
sucede
cuando se aleja de aquel «gran misterio» del que habla el Apóstol.
La separación entre espíritu y cuerpo en el hombre ha tenido como
consecuencia que se consolide la tendencia a tratar el cuerpo humano
no
según las categorías de su específica semejanza con Dios, sino según
las
de su semejanza con los demás cuerpos del mundo creado, utilizados
por el
hombre como instrumentos de su actividad para la producción de
bienes de
consumo. Pero todos pueden comprender inmediatamente cómo la
aplicación de
tales criterios al hombre conlleva enormes peligros. Cuando el
cuerpo
humano, considerado independientemente del espíritu y del
pensamiento, es
utilizado como un material al igual que el de los animales —esto
sucede,
por ejemplo, en las manipulaciones de embriones y fetos—, se camina
inevitablemente hacia una terrible derrota ética.
En semejante perspectiva antropológica, la familia humana vive la
experiencia de un nuevo maniqueísmo, en el cual el cuerpo y el
espíritu
son contrapuestos radicalmente entre sí: ni el cuerpo vive del
espíritu,
ni el espíritu vivifica el cuerpo. Así el hombre deja de vivir como
persona y sujeto. No obstante las intenciones y declaraciones
contrarias,
se convierte exclusivamente en objeto. De este modo, por ejemplo,
dicha
civilización neomaniquea lleva a considerar la sexualidad humana más
como
terreno de manipulación y explotación, que como la realidad de aquel
asombro originario que, en la mañana de la creación, movió a Adán a
exclamar ante Eva: «Es hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Gn
2,
23). Es el asombro que reflejan las palabras del Cantar de los
cantares:
«Me robaste el corazón, hermana mía, novia, me robaste el corazón
con una
mirada tuya» (Ct 4, 9). ¡Qué lejos están, ciertas concepciones
modernas de
comprender profundamente la masculinidad y la femineidad presentadas
por
la Revelación divina! Ésta nos lleva a descubrir en la sexualidad
humana
una riqueza de la persona, que encuentra su verdadera valoración en
la
familia y expresa también su vocación profunda en la virginidad y en
el
celibato por el reino de Dios.
El racionalismo moderno no soporta el misterio. No acepta el
misterio del
hombre, varón y mujer, ni quiere reconocer que la verdad plena sobre
el
hombre ha sido revelada en Jesucristo. Concretamente, no tolera el
«gran
misterio», anunciado en la carta a los Efesios, y lo combate de modo
radical. Si, en un contexto de vago deísmo, descubre la posibilidad
y
hasta la necesidad de un Ser supremo divino, rechaza firmemente la
noción
de un Dios que se hace hombre para salvar al hombre. Para el
racionalismo
es impensable que Dios sea el Redentor, y menos que sea «el Esposo»,
fuente originaria y única del amor esponsal humano. El racionalismo
interpreta la creación y el significado de la existencia humana de
manera
radicalmente diversa; pero si el hombre pierde la perspectiva de un
Dios
que lo ama y, mediante Cristo, lo llama a vivir en él y con él; si a
la
familia no se le da la posibilidad de participar en el «gran
misterio»,
?qué queda sino la sola dimensión temporal de la vida? Queda la vida
temporal como terreno de lucha por la existencia, de búsqueda
afanosa de
la ganancia, la económica ante todo.
El «gran misterio», el sacramento del amor y de la vida, que tiene
su
inicio en la creación y en la redención, y del cual esgarante
Cristo-esposo, ha perdido en la mentalidad moderna sus raíces más
profundas. Está amenazado en nosotros y a nuestro alrededor. Que el
Año de
la familia, celebrado en la Iglesia, se convierta para los esposos
en una
ocasión propicia para descubrirlo y afirmarlo con fuerza, valentía y
entusiasmo.
La Madre del amor hermoso
20. La historia del «amor hermoso» comienza en la Anunciación, con
aquellas admirables palabras que el ángel dirigió a María, llamada a
ser
la Madre del Hijo de Dios. De este modo, Aquel que es «Dios de Dios
y Luz
de Luz» se convierte en Hijo del hombre; María es su Madre, sin
dejar de
ser la Virgen que «no conoce varón» (cf. Lc 1, 34). Como
Madre-Virgen,
María se convierte enMadre del amor hermoso. Esta verdad está ya
revelada
en las palabras del arcángel Gabriel, pero su pleno significado será
confirmado y profundizado a medida que María siga al Hijo en la
peregrinación de la fe 48.
La «Madre del amor hermoso» fue acogida por aquel que, según la
tradición
de Israel, ya era su esposo terrenal, José, de la estirpe de David.
Él
habría tenido derecho a considerar a la novia como su mujer y madre
de sus
hijos. Sin embargo, Dios interviene en esta alianza esponsal con su
iniciativa: «José, hijo de David, no temas tomar contigo a María tu
mujer
porque lo engendrado en ella es del Espíritu Santo» (Mt 1, 20). José
es
consciente, ve con sus propios ojos que en María se ha concebido una
nueva
vida que no proviene de él y por tanto, como hombre justo,
observante de
la ley antigua, que en su caso imponía la obligación de divorcio,
quiere
disolver de manera caritativa su matrimonio (cf. Mt 1, 19). El ángel
del
Señor le hace saber que esto no estaría de acuerdo con su vocación,
más
aún, que sería contrario al amor esponsal que lo une a María. Este
amor
esponsal recíproco, para que sea plenamente el «amor hermoso», exige
que
José acoja a María y a su Hijo bajo el techo de su casa, en Nazaret.
José
obedece el mensaje divino y actúa según lo que le ha sido mandado
(cf. Mt
1, 24). También gracias a José el misterio de la Encarnación y,
junto con
él, el misterio de la Sagrada Familia, se inscribe profundamente en
el
amor esponsal del hombre y de la mujer e indirectamente en la
genealogía
de cada familia humana. Lo que Pablo llamará el «gran misterio»
encuentra
en la Sagrada Familia su expresión más alta. La familia se sitúa así
verdaderamente en el centro de la nueva alianza.
Se puede decir también que la historia del «amor hermoso» comenzó,
en
cierto modo, con la primera pareja humana, Adán y Eva. La tentación
en la
que cayeron y el consiguiente pecado original no los privó
completamente
de la capacidad del «amor hermoso». Esto se comprende leyendo, por
ejemplo, en el libro de Tobías, que los esposos Tobías y Sara, al
explicar
el significado de su unión, se refieren a los primeros padres Adán y
Eva
(cf. Tb 8, 6). En la nueva alianza, lo atestigua también san Pablo
hablando de Cristo como nuevo Adán (cf. 1 Co 15, 45): Cristo no
viene a
condenar al primer Adán y a la primera Eva, sino a redimirlos; viene
a
renovar lo que es don de Dios en el hombre, cuanto hay en él de
eternamente bueno y bello, y que constituye el substrato del amor
hermoso.
La historia del «amor hermoso» es, en cierto sentido, la historia de
la
salvación del hombre.
El «amor hermoso» comienza siempre con la automanifestación de la
persona.
En la creación Eva se manifiesta a Adán; a lo largo de la historia
las
esposas se manifiestan a sus esposos, las nuevas parejas humanas se
dicen
recíprocamente: «Caminaremos juntos en la vida». Así comienza la
familia
como unión de los dos y, en virtud del sacramento, como nueva
comunidad en
Cristo. El amor, para que sea realmente hermoso, debe ser don de
Dios,
derramado por el Espíritu Santo en los corazones humanos y
alimentado
continuamente en ellos (cf. Rm 5, 5). Bien consciente de esto, la
Iglesia
pide en el sacramento del matrimonio al Espíritu Santo que visite
los
corazones humanos. Para que el «amor hermoso» sea verdaderamente
así, es
decir, don de la persona a la persona, debe provenir de Aquél que es
Don y
fuente de todo don.
Así sucede en el evangelio respecto a María y José, los cuales, en
el
umbral de la nueva alianza, viven la experiencia del «amor hermoso»
descrito en el Cantar de los cantares. José piensa y dice de María:
«Hermana mía, novia» (Ct 4, 9). María, Madre de Dios, concibe por
obra del
Espíritu Santo, del cual proviene el «amor hermoso», que el
evangelio
sitúa delicadamente en el contexto del «gran misterio».
Cuando hablamos del «amor hermoso», hablamos, por tanto, de
labelleza:
belleza del amor y belleza del ser humano que, gracias al Espíritu
Santo,
es capaz de este amor. Hablamos de la belleza del hombre y de la
mujer: de
su belleza como hermanos y hermanas, como novios, como esposos. El
evangelio ilumina no sólo el misterio del «amor hermoso», sino
también el
no menos profundo de la belleza, que procede de Dios como el amor.
El
hombre y la mujer, personas llamadas a ser un don recíproco,
provienen de
Dios. Del don originario del Espíritu Santo, «que da la vida», brota
el
don mutuo de ser marido o mujer, así como el don de ser hermano o
hermana.
Todo esto se verifica en el misterio de la Encarnación, que ha
llegado a
ser, en la historia de los hombres, fuente de una belleza nueva que
ha
inspirado innumerables obras maestras de arte. Después de la severa
prohibición de representar al Dios invisible con imágenes (cf. Dt 4,
15-20), la época cristiana, por el contrario, ha ofrecido la
representación artística de Dios hecho hombre, de su madre María y
de
José, de los santos de la antigua y la nueva alianza, y, en general,
de
toda la creación redimida por Cristo, inaugurando de este modo una
nueva
relación con el mundo de la cultura y del arte. Se podría decir que
el
nuevo canon del arte, atento a la dimensión profunda del hombre y de
su
futuro, arranca del misterio de la encarnación de Cristo,
inspirándose en
los misterios de su vida: el nacimiento en Belén, la vida oculta en
Nazaret, la misión pública, el Calvario, la resurrección y su
ascensión a
los cielos. La Iglesia es consciente de que su presencia en el mundo
contemporáneo y, en particular, su aportación y apoyo a la
valoración de
la dignidad del matrimonio y de la familia, están unidos
profundamente al
desarrollo de la cultura; de ello se preocupa con razón.
Precisamente por esto la Iglesia sigue con solícita atención las
orientaciones de los medios de comunicación social, cuya misión es
formar,
además de informar, al gran público49. Conociendo bien la amplia y
profunda incidencia de tales medios, la Iglesia no se cansa de poner
en
guardia a los operadores de la comunicación de los peligros de
manipulación de la verdad. En efecto, ?qué verdad puede haber en las
películas, en los espectáculos, en los programas radiotelevisivos en
los
que dominan la pornografía y la violencia? ?Es éste un buen servicio
a la
verdad sobre el hombre? Son interrogantes que no pueden eludir los
operadores de esos instrumentos y los diversos responsables de la
elaboración y comercialización de sus productos.
Gracias a esta reflexión crítica, nuestra civilización, aun teniendo
tantos aspectos positivos a nivel material y cultural, debería darse
cuenta de que, desde diversos puntos de vista, es una civilización
enferma, que produce profundas alteraciones en el hombre. ?Por qué
sucede
esto? La razón está en el hecho de que nuestra sociedad se ha
alejado de
la plena verdad sobre el hombre, de la verdad sobre lo que el hombre
y la
mujer son como personas. Por consiguiente, no sabe comprender
adecuadamente lo que son verdaderamente la entrega de las personas
en el
matrimonio, el amor responsable al servicio de la paternidad y la
maternidad, la auténtica grandeza de la generación y la educación.
Entonces, ?es exagerado afirmar que los medios de comunicación
social, si
no están orientados según sanos principios éticos, no sirven a la
verdad
en su dimensión esencial? Éste es, pues, el drama: los instrumentos
modernos de comunicación social están sujetos a la tentación de
manipular
el mensaje, falseando la verdad sobre el hombre. El ser humano no es
el
que presenta la publicidad y los medios modernos de comunicación
social.
Es mucho más, como unidad psicofísica, como unidad de alma y cuerpo,
como
persona. Es mucho más por su vocación al amor, que lo introduce como
varón
y mujer en la dimensión del «gran misterio».
María entró la primera en esta dimensión, e introdujo también a su
esposo
José. Ellos se convirtieron así en los primeros modelos de aquel
amor
hermoso que la Iglesia no cesa de implorar para la juventud, para
los
esposos y las familias. ¡Y cuántos de ellos se unen con fervor a
esta
oración¡ ?Cómo no pensar en la multitud de peregrinos, ancianos y
jóvenes,
que acuden a los santuarios marianos y fijan la mirada en el rostro
de la
Madre de Dios, en el rostro de la Sagrada Familia, en los cuales se
refleja toda la belleza del amor dado por Dios al hombre?
En el Sermón de la montaña, refiriéndose al sexto mandamiento,
Cristo
proclama: «Habéis oído que sedijo: No cometerás adulterio. Pues yo
os
digo: Todo el que mira a una mujer, deseándola, ya cometió adulterio
con
ella en su corazón» (Mt 5, 27-28). Con relación al Decálogo, que
tiende a
defender la tradicional solidez del matrimonio y de la familia,
estas
palabras muestran un gran progreso. Jesús va al origen del pecado de
adulterio, el cual está en la intimidad del hombre y se manifiesta
en un
modo de mirar y pensar que está dominado por la concupiscencia.
Mediante
ésta el hombre tiende a apoderarse de otro ser humano, que no es
suyo,
sino que pertenece a Dios. A la vez que se dirige a sus
contemporáneos,
Cristo habla a los hombres de todos los tiempos y de todas las
generaciones; en particular, habla a nuestra generación, que vive
bajo el
signo de una civilización consumista y hedonista.
?Por qué Cristo, en el Sermón de la montaña, habla de manera tan
fuerte y
exigente? La respuesta es muy clara: Cristo quiere garantizar la
santidad
del matrimonio y de la familia, quiere defender la plena verdad
sobre la
persona humana y su dignidad.
Es solamente a la luz de esta verdad como la familia puede llegar a
ser
verdaderamente la gran «revelación», el primer descubrimiento del
otro: el
descubrimiento recíproco de los esposos y, después, de cada hijo o
hija
que nace de ellos. Lo que los esposos se prometen recíprocamente, es
decir, ser «siempre fieles en las alegrías y en las penas, y amarse
y
respetarse todos los días de la vida», sólo es posible en la
dimensión del
«amor hermoso». El hombre de hoy no puede aprender esto de los
contenidos
de la moderna cultura de masas. El «amor hermoso» se aprende sobre
todo
rezando. En efecto, la oración comporta siempre, para usar una
expresión
de san Pablo, una especie de escondimiento con Cristo en Dios:
«vuestra
vida está oculta con Cristo en Dios» (Col 3, 3). Sólo en semejante
escondimiento actúa el Espíritu Santo, fuente del «amor hermoso». Él
derrama ese amor no sólo en el corazón de María y de José, sino
también en
el corazón de los esposos, dispuestos a escuchar la palabra de Dios
y a
custodiarla (cf. Lc 8, 15). El futuro de cada núcleo familiar
depende de
este «amor hermoso»: amor recíproco de los esposos, de los padres y
de los
hijos, amor de todas las generaciones. El amor es la verdadera
fuente de
unidad y fuerza de la familia.
El nacimiento y el peligro
21. La breve narración de la infancia de Jesús nos refiere casi
simultáneamente, de manera muy significativa, el nacimiento y el
peligro
que hubo de afrontar enseguida. Lucas relata las palabras proféticas
pronunciadas por el anciano Simeón cuando el Niño fue presentado al
Señor
en el templo, cuarenta días después de su nacimiento. Simeón habla
de
«luz» y de «signo de contradicción»; después predice a María: «A ti
misma
una espada te atravesará el alma» (cf. Lc 2, 32-35). Sin embargo,
Mateo se
refiere a las asechanzas tramadas contra Jesús por Herodes:
informado por
los Magos, que habían ido de Oriente para ver al nuevo rey que debía
nacer
(cf. Mt 2, 2), se siente amenazado en su poder y, después de marchar
ellos, ordena matar a todos los niños menores de dos años de Belén y
alrededores. Jesús escapa de las manos de Herodes gracias a una
particular
intervención divina y a la solicitud paterna de José, que lo lleva
junto
con su Madre a Egipto, donde se quedarán hasta la muerte de Herodes.
Después regresan a Nazaret, su ciudad natal, donde la Sagrada
Familia
inicia el largo período de una existencia escondida, que se
desarrolla en
el cumplimiento fiel y generoso de los deberes cotidianos (cf. Mt 2,
1-23;
Lc 2, 39-52).
Reviste una elocuencia profética el hecho de que Jesús, desde su
nacimiento, se encontrara ante amenazas y peligros. Ya desde niño es
«signo de contradicción». Elocuencia profética presenta, además, el
drama
de los niños inocentes de Belén, matados por orden de Herodes y,
según la
antigua liturgia de la Iglesia, partícipes del nacimiento y de la
pasión
redentora de Cristo»50. Mediante su «pasión», completan «lo que
falta a
las tribulaciones de Cristo, en favor de su Cuerpo, que es la
Iglesia»
(Col 1, 24).
En los evangelios de la infancia, el anuncio de la vida, que se hace
de
modo admirable con el nacimiento del Redentor, se contrapone
fuertemente a
la amenaza a la vida, una vida que abarca enteramente el misterio de
la
Encarnación y de la realidad divino-humana de Cristo. El Verbo se
hizo
carne (cf. Jn 1, 14), Dios se hizo hombre. A este sublime misterio
se
referían frecuentemente los Padres de la Iglesia: «Dios se hizo
hombre,
para que el hombre, en él y por medio de él, llegara a ser Dios»51.
Esta
verdad de la fe es a la vez la verdad sobre el ser humano. Muestra
la
gravedad de todo atentado contra la vida del niño en el seno de la
madre.
Aquí, precisamente aquí, nos encontramos en las antípodas del «amor
hermoso». Pensando exclusivamente en la satisfacción, se puede
llegar
incluso a matar el amor, matando su fruto. Para la cultura de la
satisfacción el «fruto bendito de tu seno» (Lc 1, 42) llega a ser,
en
cierto modo, un «fruto maldito».
?Cómo no recordar, a este respecto, las desviaciones que el llamado
estado
de derecho ha sufrido en numerosos países? Unívoca y categórica es
la ley
de Dios respecto a la vida humana. Dios manda: «No matarás» (Ex 20,
13).
Por tanto, ningún legislador humano puede afirmar: te es lícito
matar,
tienes derecho a matar, deberías matar. Desgraciadamente, esto ha
sucedido
en la historia de nuestro siglo, cuando han llegado al poder, de
manera
incluso democrática, fuerzas políticas que han emanado leyes
contrarias al
derecho de todo hombre a la vida, en nombre de presuntas y
aberrantes
razones eugenésicas, étnicas o parecidas. Un fenómeno no menos
grave,
incluso porque consigue vasta conformidad o consentimiento de
opinión
pública, es el de las legislaciones que no respetan el derecho a la
vida
desde su concepción. ?Cómo se podrían aceptar moralmente unas leyes
que
permiten matar al ser humano aún no nacido, pero que ya vive en el
seno
materno? El derecho a la vida se convierte, de esta manera, en
decisión
exclusiva de los adultos, que se aprovechan de los mismos
parlamentos para
realizar los propios proyectos y buscar sus propios intereses.
Nos encontramos ante una enorme amenaza contra la vida: no sólo la
de cada
individuo, sino también la de toda la civilización. La afirmación de
que
esta civilización se ha convertido, bajo algunos aspectos, en
«civilización de la muerte» recibe una preocupante confirmación. ?No
es
quizás un acontecimiento profético el hecho de que el nacimiento de
Cristo
haya estado acompañado del peligro por su existencia? Sí, también la
vida
de Aquel que al mismo tiempo es Hijo del hombre e Hijo de Dios
estuvo
amenazada, estuvo en peligro desde el principio, y sólo de milagro
evitó
la muerte.
Sin embargo, en los últimos decenios se notan algunos síntomas
confortadores de un despertar de las conciencias, que afecta tanto
al
mundo del pensamiento como a la misma opinión pública. Crece,
especialmente entre los jóvenes, una nueva conciencia de respeto a
la vida
desde su concepción; se difunden los movimientos pro-vida. Es un
signo de
esperanza para el futuro de la familia y de toda la humanidad.
«... me habéis recibido»
22. ¡Esposos y familias de todo el mundo: el Esposo está con
vosotros! El
Papa desea deciros esto, ante todo, en el año que las Naciones
Unidas y la
Iglesia dedican a la familia. «Tanto amó Dios al mundo que dio a su
Hijo
único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga
vida
eterna. Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al
mundo,
sino para que el mundo se salve por él» (Jn 3, 16-17); «lo nacido de
la
carne, es carne; lo nacido del Espíritu, es espíritu... Tenéis que
nacer
de lo alto» (Jn 3, 6-7). Debéis nacer «de agua y de Espíritu» (Jn 3,
5).
Precisamente vosotros, queridos padres y madres, sois los primeros
testigos y ministros de este nuevo nacimiento del Espíritu Santo.
Vosotros, que engendráis a vuestros hijos para la patria terrena, no
olvidéis que al mismo tiempo los engendráis para Dios. Dios desea su
nacimiento del Espíritu Santo; los quiere como hijos adoptivos en el
Hijo
unigénito que les da «poder de hacerse hijos de Dios» (Jn 1, 12). La
obra
de la salvación perdura en el mundo y se realiza mediante la
Iglesia. Todo
esto es obra del Hijo de Dios, el Esposo divino, que nos ha
transmitido el
reino del Padre y nos recuerda a nosotros, sus discípulos: «El reino
de
Dios ya está entre vosotros» (Lc 17, 21).
Nuestra fe nos enseña que Jesucristo, que «está sentado a la derecha
del
Padre», vendrá para juzgar a vivos y muertos. Por otra parte, el
evangelista Juan afirma que él fue enviado al mundo no «para juzgar
al
mundo, sino para que el mundo se salve por él» (Jn 3, 17). Por
tanto, ?en
qué consiste el juicio? Cristo mismo da la respuesta: El juicio
«está en
que vino la luz al mundo... El que obra la verdad, va a la luz, para
que
quede de manifiesto que sus obras están hechas según Dios» (Jn 3,
19. 21).
Esto también lo ha recordado recientemente la encíclica Veritatis
splendor
52. ?Cristo es, pues, juez? Tus propios actos te juzgarán a la luz
de la
verdad que tú conoces. Lo que juzgará a los padres y madres, a los
hijos e
hijas, serán sus obras. Cada uno de nosotros será juzgado sobre los
mandamientos; también sobre los que hemos recordado en esta carta:
cuarto,
quinto, sexto y noveno. Sin embargo, cada uno será juzgado ante todo
sobre
el amor, que es el sentido y la síntesis de los mandamientos. «A la
tarde
te examinarán en el amor», escribió san Juan de la Cruz53. Cristo,
redentor y esposo de la humanidad, «para esto ha nacido y para esto
ha
venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de
la
verdad, escucha su voz» (cf. Jn 18, 37). Él será el juez, pero del
modo
que él mismo ha indicado hablando del juicio final (cf. Mt 25,
31-46). El
suyo será un juicio sobre el amor, un juicio que confirmará
definitivamente la verdad de que el Esposo estaba con nosotros, sin
que
nosotros, quizás, lo supiéramos.
El juez es el Esposo de la Iglesia y de la humanidad. Por esto juzga
diciendo: «Venid, benditos de mi Padre... Porque tuve hambre, y me
disteis
de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me
acogisteis;
estaba desnudo, y me vestisteis» (Mt 25, 34-36). Naturalmente esta
relación podría alargarse y en ella podrían aparecer una infinidad
de
problemas, que afectan también a la vida conyugal y familiar.
Podríamos
encontrarnos también expresiones como éstas: «Fui niño todavía no
nacido y
me acogisteis, permitiéndome nacer; fui niño abandonado y fuisteis
para mí
una familia; fui niño huérfano y me habéis adoptado y educado como a
un
hijo vuestro». Y también: «Ayudasteis a las madres que dudaban, o
que
estaban sometidas a fuertes presiones, para que aceptaran a su hijo
no
nacido y le hicieran nacer; ayudasteis a familias numerosas,
familias en
dificultad para mantener y educar a los hijos que Dios les había
dado». Y
podríamos continuar con una relación larga y diferenciada, que
comprende
todo tipo de verdadero bien moral y humano, en el cual se manifiesta
el
amor. Ésta es la gran mies que el Redentor del mundo, a quien el
Padre ha
confiado el juicio, vendrá a cosechar: es la mies de gracias y obras
buenas, madurada bajo el soplo del Esposo en el Espíritu Santo, que
nunca
cesa de actuar en el mundo y en la Iglesia. Demos gracias por esto
al
Dador de todo bien.
Sabemos, sin embargo, que en la sentencia final, referida por el
evangelista Mateo, hay otra relación, grave y aterradora: «Apartaos
de
mí... Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no
me
disteis de beber; era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo,
y no
me vestisteis» (Mt 25, 41-43). Y en esta relación se pueden
encontrar
también otros comportamientos, en los que Jesús se presenta también
como
el hombre rechazado. Así, él se identifica con la mujer o el marido
abandonado, con el niño concebido y rechazado: «¡No me habéis
recibido!»
Este juicio pasa también a través de la historia de nuestras
familias y de
la historia de las naciones y de la humanidad. El «no me habéis
recibido»
de Cristo implica también a instituciones sociales, gobiernos y
organizaciones internacionales.
Pascal escribió que «Jesús estará en agonía hasta el fin del
mundo»54. La
agonía de Getsemaní y la agonía del Gólgota son el culmen de la
manifestación del amor. En una y otra se manifiesta el Esposo que
está con
nosotros, que ama siempre de nuevo, que «ama hasta el extremo» (cf.
Jn 13,
1). El amor que hay en él y que de él va más allá de los confines de
las
historias personales o familiares, sobrepasa los confines de la
historia
de la humanidad.
Al final de estas reflexiones, queridos hermanos y hermanas,
pensando en
lo que, durante este Año de la familia, se proclamará desde diversas
tribunas, quisiera renovar con vosotros la confesión hecha por Pedro
a
Cristo: «Tú tienes palabras de vida eterna» (Jn 6, 68). Digamos
juntos:
¡Tus palabras, Señor, no pasarán! (cf. Mc 13, 31). ?Qué puede
desearos el
Papa al final de esta larga meditación sobre el Año de la familia?
Desea
que todos os veáis reflejados en estas palabras, que «son espíritu y
son
vida» (Jn 6, 63).
Fortalecidos en el hombre interior
23. Doblo mis rodillas ante el Padre del cual toma nombre toda
paternidad
y maternidad «para que os conceda... que seáis fortalecidos por la
acción
de su Espíritu en el hombre interior» (Ef 3, 16). Recuerdo gustoso
estas
palabras del Apóstol, a las que me he referido en la primera parte
de la
presente carta. Son, en cierto modo, palabras-clave. La familia, la
paternidad y la maternidad caminan juntas, al mismo paso. A su vez,
la
familia es el primer ambiente humano en el cual se forma el «hombre
interior» del que habla el Apóstol. La consolidación de su fuerza es
don
del Padre y del Hijo en el Espíritu Santo.
El Año de la familia pone ante nosotros y ante la Iglesia un
cometido
enorme, no distinto del que concierne a la familia cada año y cada
día,
pero que en el contexto de este año adquiere particular significado
e
importancia. Hemos iniciado el Año de la familia en Nazaret, en la
solemnidad de la Sagrada Familia; a lo largo de este año deseamos
peregrinar a ese lugar de gracia, que es el santuario de la Sagrada
Familia en la historia de la humanidad. Deseamos hacer esta
peregrinación
recuperando la conciencia del patrimonio de verdad sobre la familia,
que
desde el principio constituye un tesoro de la Iglesia. Es el tesoro
que se
acumula a partir de la rica tradición de la antigua alianza, se
completa
en la nueva y encuentra su expresión plena y emblemática en el
misterio de
la Sagrada Familia, en la cual el Esposo divino obra la redención de
todas
las familias. Desde allí Jesús proclama el «evangelio de la
familia». A
este tesoro de verdad acuden todas las generaciones de los
discípulos de
Cristo, comenzando por los Apóstoles, de cuya enseñanza nos hemos
aprovechado abundantemente en esta carta.
En nuestra época este tesoro es explorado a fondo en los documentos
del
concilio Vaticano II55; interesantes análisis se han hecho también
en los
numerosos discursos que Pío XII dedica a los esposos56; en la
encíclica
Humanae vitae de Pablo VI; en las intervenciones durante el Sínodo
de los
obispos dedicado a la familia (1980), y en la exhortación apostólica
Familiaris consortio. A estas intervenciones del Magisterio ya me he
referido al principio. Si las menciono ahora es para destacar lo
extenso y
rico que es el tesoro de la verdad cristiana sobre la familia. Sin
embargo, no bastan solamente lostestimonios escritos. Mucho más
importantes son los testimonios vivos. Pablo VI observaba que, «el
hombre
contemporáneo escucha de más buena gana a los testigos que a los
maestros,
o si escucha a los maestros es porque son testigos»57. Es sobre todo
a los
testigos a quienes, en la Iglesia, se confía el tesoro de la
familia: a
los padres y madres, hijos e hijas, que a través de la familia han
encontrado el camino de su vocación humana y cristiana, la dimensión
del
«hombre interior» (Ef 3, 16), de la que habla el Apóstol, y han
alcanzado
así la santidad. La Sagrada Familia es el comienzo de muchas otras
familias santas. El Concilio ha recordado que la santidad es la
vocación
universal de los bautizados58. En nuestra época, como en el pasado,
no
faltan testigos del «evangelio de la familia», aunque no sean
conocidos o
no hayan sido proclamados santos por la Iglesia. El Año de la
familia
constituye la ocasión oportuna para tomar mayor conciencia de su
existencia y su gran número.
A través de la familia discurre la historia del hombre, la historia
de la
salvación de la humanidad. He tratado de mostrar en estas páginas
cómo la
familia se encuentra en el centro de la gran lucha entre el bien y
el mal,
entre la vida y la muerte, entre el amor y cuanto se opone al amor.
A la
familia está confiado el cometido de luchar ante todo para liberar
las
fuerzas del bien, cuya fuente se encuentra en Cristo, redentor del
hombre.
Es preciso que dichas fuerzas sean tomadas como propias por cada
núcleo
familiar, para que, como se dijo con ocasión del milenio del
cristianismo
en Polonia, la familia sea «fuerte de Dios»59. He aquí la razón por
la
cual la presente carta ha querido inspirarse en las exhortaciones
apostólicas que encontramos en los escritos de Pablo (cf. 1 Co 7,
1-40; Ef
5, 21-6, 9; Col 3, 25) y en las cartas de Pedro y de Juan (cf. 1 P
3, 1-7;
Jn 2, 12-17). ¡Qué parecidas son, aunque en un contexto histórico y
cultural distinto, las situaciones de los cristianos y de las
familias de
entonces y de ahora!
Os hago, pues, una invitación: una invitación dirigida especialmente
a
vosotros, queridos esposos y esposas, padres y madres, hijos e
hijas. Es
una invitación a todas las Iglesias particulares, para que
permanezcan
unidas en la enseñanza de la verdad apostólica; a los hermanos en el
episcopado, a los presbíteros, a los institutos religiosos y
personas
consagradas, a los movimientos y asociaciones de fieles laicos; a
los
hermanos y hermanas, a los que nos une la fe común en Jesucristo,
aunque
no vivamos aún la plena comunión querida por el Salvador 60; a todos
aquellos que, participando en la fe de Abraham, pertenecen como
nosotros a
la gran comunidad de los creyentes en un único Dios61; a aquellos
que son
herederos de otras tradiciones espirituales y religiosas; a todos
los
hombres y mujeres de buena voluntad.
¡Que Cristo, que es el mismo «ayer, hoy y siempre» (cf. Hb 13, 8),
esté
con nosotros mientras doblamos las rodillas ante el Padre, de quien
procede toda paternidad y maternidad y toda familia humana (cf. Ef
3,
14-15) y, con las mismas palabras de la oración al Padre, que él
mismo nos
enseñó, ofrezca una vez más el testimonio del amor con que nos «amó
hasta
el extremo» (Jn 13, 1)!
Hablo con la fuerza de su verdad al hombre de nuestro tiempo, para
que
comprenda qué grandes bienes son el matrimonio, la familia y la
vida; y
qué gran peligro constituye el no respetar estas realidades y una
menor
consideración de los valores supremos en los que se fundamentan la
familia
y la dignidad del ser humano.
Que el Señor Jesús nos recuerde estas cosas con la fuerza y la
sabiduría
de la cruz (cf. 1 Co 1, 17-24), para que la humanidad no ceda a la
tentación del «padre de la mentira» (Jn 8, 44), que la empuja
constantemente por caminos anchos y espaciosos, aparentemente
fáciles y
agradables, pero llenos realmente de asechanzas y peligros. Que se
nos
conceda seguir siempre a Aquel que es «el camino, la verdad y la
vida» (Jn
14, 6).
Que sean éstos, queridísimos hermanos y hermanas, el compromiso de
las
familias cristianas y el afán misionero de la Iglesia durante este
año,
rico de singulares gracias divinas. Que la Sagrada Familia, icono y
modelo
de toda familia humana, nos ayude a cada uno a caminar con el
espíritu de
Nazaret; que ayude a cada núcleo familiar a profundizar su misión en
la
sociedad y en la Iglesia mediante la escucha de la Palabra de Dios,
la
oración y la fraterna comunión de vida. ¡Que María, Madre del amor
hermoso, y José, custodio del Redentor, nos acompañen a todos con su
incesante protección!
Con estos sentimientos bendigo a cada familia en el nombre de la
Santísima
Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Dado en Roma, junto a San Pedro, el 2 de febrero, fiesta de la
Presentación del Señor, del año 1994, décimo sexto de mi
Pontificado. |
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